世尊故世/经典

世尊故事-1 乞兒得渡

久遠以前,佛陀與一千二百五十名弟子住在舍衛城中的給孤獨園。當時城中有五百位乞兒,常來聽佛陀說法,經過多年的熏修,乞兒們深深地感受到佛法的利益。後來,他們下定決心跟隨佛陀出家修行,於是向佛陀請示:「佛陀出世,實在是多劫難逢,我們這些乞兒,出生卑賤,若非遇到世尊,可能早已餓死街頭,今日我們更衷心的想請求世尊,允許我們出家修行!」世尊說:「佛法如同清淨的流水,不論貴賤、美醜、男女老幼,都能用這清水來洗滌塵垢,並獲得清淨。佛法是平等的,只要願意,任何人都可以學習。」乞兒們聽了佛陀的這番話,歡喜不已,對於修行的決心也更加堅定。出家後,他們很快即漏盡煩惱,證得阿羅漢果。

城中許多人得知五百名乞兒隨佛出家的消息,心中相當不以為然,甚至請問佛陀:「尊貴的世尊,為何您要答應乞兒們的要求呢?我們供養世尊及僧眾,為的是要修福業,而不是要給那些乞兒們使用的。」眾人說完,祇陀太子也開口道:「世尊,我已準備好食器及食物,請世尊和僧眾明天接受我的供養,但是我不想供養那五百名乞兒,希望他們不要前來受供。」世尊聽完,默然不發一語。回到精舍便告訴五百名乞兒比丘:「明天太子將供養僧眾,你們並未在邀請之中,屆時你們可先到鬱多羅越中自取成熟的粳米,再前往太子供養僧眾的處所。」次日,乞兒比丘們依著佛陀的指示,缽中裝滿粳米,且以神足通進入太子的家中。

此時,太子目睹乞兒比丘們的神足及威儀,肅然起敬,並歡喜地請問佛陀:「世尊啊!不知道這些威德具足的比丘們,是從什麼地方來的?」世尊微笑地說:「他們就是你昨日不願邀請的五百比丘啊!因為太子你不願供養,所以他們以神足通至鬱多羅越自行取粳米來吃。」祇陀一聽,心生慚愧,且懊惱自己的不明究理,他更進一步讚歎道:「世尊,您的威德實在難思難議!這些乞兒以往是城中最下賤的人,但是在您的教化之下,竟然在現世就有所成就,可否請世尊宣說這當中的因緣呢?」於是,世尊講訴了一段緣起……

過去,有一個叫波羅奈的國家,國內有一座利師山,山裡曾居住過許多仙人以及得道的聖人,大家都稱這座山為仙山。當時有二千多名辟支佛住在其中,有一日,天上出現奇異的星象──這顯示將有災難來臨,國家會面臨乾旱,且無法種植農作物。國中有一長者,名叫散檀寧,是當地的鉅富,他擁有無可計數財富與榖糧,平日樂善好施。這幾天,長者準備了許多供具欲供養山中的修行人。山中一千多名修行者得知長者的發心後,紛紛前去他的住所,行者們說:「聽聞長者樂善好施,不知是否願意供養我們飲食?」長者一聽,立刻找來家中掌管榖糧的人問道:「我想供養這一千多名的修行者,不知榖糧是否足夠?」管理者說:「主人,我們的榖糧非常充足,沒有問題。」這一千多名修行者接受了長者的供養後,山中其餘的一千多名修行者,也陸續到長者府上接受供養。

後來,長者差遣家中的五百位佣人,預備長時間供養這二千多名修行者。日子久了,這五百名佣人漸漸生起厭惡之心,互相埋怨道:「我們之所以那麼辛苦,都是因為這些人像乞丐一樣,不斷的來乞食。」儘管佣人牢騷滿腹,長者卻不以為意,仍然誠心供養。此外,長者還派了一位使者,定時到山中邀請修行者至家中應供,這位使者養了一隻狗,每次都跟著他到山中去請這些修行者;有時使者忘了時間,這狗兒也會獨自前往,只要牠高聲一吠,修行者即知道是應供的時候到了。

有一天,修行者對長者說:「數日之內將會下雨,可以開始耕種了。」長者接到這個訊息,立刻通知大家儘快播種。連日來降下的充沛雨水,滋潤了作物,人民很快地有了收穫。奇怪的是,田地裡的作物都長出像葫蘆般的果實,等到收成時,大家竟發現,這些巨大的葫蘆裡充滿了麥子,這回比往常的收成多出了好幾倍。長者的倉庫甚至因放不下過多的麥子,而分送給城中的人,那五百名佣人也不例外地得到了許多榖糧,他們慚愧地想著:若非這些修行者的德行,恐怕難有今日的豐收。於是佣人們決定向行者們懺悔,同時也發了誓願:希望生生世世都能逢遇聖賢、修道證果。由於當初種下毀謗的因,佣人們多世以來均淪為乞兒;也由於一念的懺悔與誓願,所以今生得遇聖人,聽聞佛法而得解脫。

那一世的大富長者就是佛陀,管理倉庫的人就是須達長者。而那位每日前去邀請的使者便是優填王,其所飼養的狗兒感得美好聲音的果報,成為今日的美音長者。當時的五百名佣人,就是現在這五百位阿羅漢。

难陀出家

报幕人:智慧圆满的世尊,用各种善巧方便来度脱众生,以下这一则故事引自于佛经——佛度脱他弟弟难陀出家的故事。请看短剧《难陀出家》。(掌声)
旁白:一天,世尊到迦毗罗卫国去化缘,走到了弟弟难陀的家门口。

第一幕 难陀家,难陀与其妻孙陀利在吃饭

孙陀利:难陀,这菜好吃吗?

难陀:啊,这菜味道真不错!

孙陀利:那就多吃一点哦!

难陀:是,爱妻!你也来一点吧!你也多吃。(忽然停止了吃饭。)

孙陀利:哎,难陀!你怎么不吃了?

难陀:哎,爱妻!我看见佛陀刚刚从这儿走过,我得跟他去行个礼。

孙陀利:这帮沙门又来了,真是令人扫兴啊!难陀,你赶快给他们装点饭,打发他们走吧。

难陀(很高兴):哎,我去去就来。

(难陀走到佛前顶礼)

难陀:尊敬的佛陀,您近来身体好吗?

佛陀:好,难陀!你最近在忙些什么?

难陀:世尊!我刚刚娶了迦毗罗卫国最美丽的少女孙陀利做我的妻子。世尊!人世间最快乐的事情莫过于娶上像孙陀利那样美丽的妻子了,自从娶了孙陀利,我天天沉浸在快乐之中,我现在唯一想做的事情就是跟她朝夕相伴。世尊!您把钵给我,孙陀利在等着我呢!

(难陀接过佛陀手上的钵,就往回走)

难陀:爱妻,快点把佛陀的饭盛好,我送过去。

(孙陀利盛好饭)

孙陀利:难陀,给你吧!难陀!(往地上吐了一口痰)你给我听着,在这口痰干之前,你要回来,听见了吗?

难陀:你放心,我马上就回来。

(难陀送饭供佛,佛不接钵就走了,只见他的两位弟子在后边紧跟着,难陀急了)

难陀:世尊!世尊!您的钵,世尊!(难陀在后面追,世尊在前面走,于是难陀紧随佛陀来到了尼拘陀森林的精舍之中)

第二幕 佛的精舍中,难陀出家

难陀:世尊啊!您为什么走这么快?您的钵还在我手上呢。

佛陀:难陀啊!你跟我一起出家修道好不好啊?

难陀(自言自语):我刚才还跟世尊讲我刚结了婚,他要我出家,一定跟我开玩笑的。我何不答应?(头转向世尊)我愿意!

佛陀:好,舍利弗!给难陀剃发。

难陀(吃惊地):啊?真的要我出家吗?您知道,我的妻子还在等我呢,世尊!

旁白:难陀一见佛陀真要给他剃发,大惊失色,想到朝夕寻欢的孙陀利,他无论如何不能出家,又不敢拒绝。

佛陀:舍利弗!你先带难陀去精舍,难陀!你既然出家了,以后要严持戒律,好好修持!去吧!

旁白:难陀虽然落发出家,但常常思念家中的妻子,总是想回家去,可是一直找不到回家的机会。一天,佛陀带众弟子出去应供。

难陀:出家生活虽然不错,可是我妻子的影子总在我脑中闪烁,今天我真想回家看她一次,唉!世尊今天正好去应供,我不如偷偷回家一次,跟妻子见一面,对,说走就走!(匆匆忙忙慌不择路状,走走又回头)佛陀他们回来肯定走大路,我就从小路回家吧!免得碰上他们。

(佛陀从前面走来,难陀吓了一跳,赶快躲在树后。)

佛陀:难陀!你躲在那里干什么?出来吧,来,你随我来。

(走着走着,突然看到一只又老又丑的母猴。)

佛陀:难陀!你看到了那边那只猴子了吗?

难陀:是那只又丑又老的母猴吗?

佛陀:对,就是那只猴子。

难陀:嗯,那只母猴真丑啊!

佛陀(指着猴问):难陀,你的妻子孙陀利和这只老母猴相比如何呢?

难陀(不高兴地):我的妻子有倾城的美貌,无双的娇容,怎么能与这老母猴相比呢?

佛陀:你的妻子如此美貌,难怪你这么想念,假如你喜欢见一见天女,我可以带你去天上看看。

难陀(欢喜、惊奇地):我愿意,太好了!

第三幕 忉利天上

旁白:佛陀带着难陀来到忉利天上,只见空中有无数楼阁,听到的是悠扬悦耳的音乐,嗅到的是馥郁芬芳的花香,许多天女翩翩起舞,还有天女散花。

难陀(欢喜而又吃惊地):呀,这么多美女!可是,世尊,为什么天主的宝座却是空着的呢?

佛陀:难陀,你自己去问一问。

难陀:我?

佛陀:嗯。

难陀(走近天女):美丽的天女,请问你们天子的宝座为什么是空着的呢?

一天女:尊者,人间迦毗罗卫国佛陀的弟弟难陀因为出家修行的功德,死后就升入我们这里做我们的天子,我们五百姐妹将终日陪伴着他。

难陀(意外而又欢喜地):我就是难陀,天女!

天女:你?怎么?你还是一个人间的凡夫,还没有经过刻苦的修行,你是一个肉身,怎么来到我们这里啊?

另一天女(轻蔑地):姐妹们!我们走吧,别理他!

(天女下,难陀欢欢喜喜地回到佛陀身边)

佛陀:难陀,你的妻子和这些天女相比如何?

难陀:我的妻子跟他们比起来,就像刚才看到的老母猴。世尊,我一定好好修行,死后就能升到天上,做这儿的天子。

佛陀:难陀!你只要能清净地受持戒律,死后是可以升到天上去的。

难陀:真的吗,世尊?太好了,我一定严守戒律!

佛陀:难陀,我再带你去一个地方。

难陀:是,世尊。

第四幕 地狱里

(地狱境现前,一犯人卧倒在地,羊角狱卒持叉叉着犯人的胸脯,独角狱卒拉锯子锯犯人的肚肠,犯人不断发出惨叫:“哎哟!”另一边,一个牛角狱卒在油锅旁拉风箱加火,油锅里油沸却无犯人。)

难陀(害怕地往后躲):世尊,到底怎么了?世尊,这是什么地方?世尊,你为什么带我到这里来?为什么其它的油锅都有人在煎熬,而这油锅里却空着呢?

佛陀:这是地狱。你过去问一问,不要怕,有我在。

(难陀走近牛角狱卒)

难陀(胆怯地):这位狱卒,请问为什么其他油锅都有人,而你的油锅却是空的呢?

牛角狱卒:这是人间迦毗罗卫国佛陀的弟弟难陀,死后升天,天福享完,就下到这个油锅里来受苦。

(难陀吓得往回跑)

难陀:世尊!快带我离开这里!世尊,快带我离开这里!

(佛陀带难陀离开地狱)

旁白:天宅的幸福,天女的多情,竟被狱卒廖廖数语粉碎,念地狱苦,发菩提心,难陀深深体会到人生的空幻和无常,以及学道了生脱死的刻不容缓。难陀跑到佛陀面前痛哭流涕。

难陀:世尊!我再也不胡思乱想了,我一定好好修行,断除烦恼,解脱生死苦恼。世尊!请原谅我的无知吧!

(佛陀慈悲地抚摸难陀)

佛陀:难陀!你能够认识到升天是不究竟的,死后仍堕在地狱中受苦,你就应该努力断除烦恼,证得涅槃,就不会受此苦报。

难陀:是!世尊。

旁白:难陀不久就证得圣果。(掌声)(剧终)

了断生死

有一段时间,世尊曾经住在舍卫城给孤独园逝多林中。那时,有位名叫拘迦利耶的比丘来到世尊乔达摩那里,到了那里,向世尊行礼,坐在一旁。坐在一旁之后,拘迦利耶比丘对世尊说道:“世尊啊!舍利弗和目犍连有邪念,他们陷入邪念的控制中。”

世尊听后,对拘迦利耶比丘说道:“别这么说,拘迦利耶!你要善意地对待舍利弗和目犍连;舍利弗和目犍连品行端正。”

拘迦利耶比丘第二次对世尊说道:“对我来说,世尊啊,你是虔诚的,可信的,然而舍利弗和目犍连有邪念,他们陷入邪念的控制中。”

世尊第二次拘迦利耶说道:“别这样说,拘迦利耶!别这样说,拘迦利耶!你要善意地对待舍利弗和目犍连;舍利弗和目犍连品行端正。”

拘迦利耶比丘第三次对世尊说道:“对我来说,世尊啊,你是虔诚的,可信的,然而舍利弗和目犍连有邪念,他们陷入邪念的控制中。”

世尊第三次拘迦利耶说道:“别这样说,拘迦利耶!别这样说,拘迦利耶!你要善意地对待舍利弗和目犍连;舍利弗和目犍连品行端正。”

于是,拘迦利耶比丘从座位上起身,向世尊施右巡礼,然后离去。

拘迦利耶比丘回去后不久,周身发出芥末粒般大的脓疱。然后,这些脓疱由芥末粒般变成菜豆般,由菜豆般变成鹰嘴豆般,由鹰嘴豆般变成枣核般,由枣核般变成庵磨罗果般,由庵磨罗果般变成贝罗婆果般,由未熟的贝罗婆罗果般就成比利果般。变成比利果般后,晕些脓疱破裂,流出脓和血。笱迦昨耶经丘由于这个疾病而死去。拘迦利耶对舍利弗和目犍连怀有恶意,所以死后堕入莲花地狱。

夜晚逝去时,光辉灿烂的梵天萨汉波提照亮整座逝多林,来到世尊那里。到了那里,向世尊行礼,站在一旁。站在一旁之后,梵天萨汉波提对世尊说道:‘世尊啊!拘迦利耶比丘死了。世尊啊!拘迦利耶比丘对舍利弗和目犍连怀有恶意,所以死后堕入莲花地狱。’梵天萨汉说了这话后,向世尊施右巡礼,然后消失。

夜晚逝去后,世尊对众比丘说道:“众比丘啊!昨天夜晚逝去的时,光辉灿烂的梵天萨汉波提照亮整座逝多林,来到世尊那里。到了那里,向世尊行礼,站在一旁。站在一旁之后,梵天萨汉波提对世尊说道:‘世尊啊!拘迦利耶比丘死了。世尊啊!拘迦利耶比丘对舍利弗和目犍连怀有恶意,所以死后堕入莲花地狱。’梵天萨汉说了这话后,向世尊施右巡礼消失。有个比丘尊听完后,对世尊说道:“世尊啊!一个人在莲花地狱里要活多长时间啊?”

“比丘啊,一个人在莲花地狱里生活的时间是漫长的,不是用几年、几百年、几千年或几十万年能数清的。”

“世尊啊,你能举个例子吗?”

“能的,比丘啊!”世尊说道:“例如,一辆侨萨罗国大车装有二十斛芝麻,有个人每过一百年取走一粒芝麻,那么,比丘啊,用这个办法,这辆侨节育罗国大车装有的二十斛芝麻也会取完的,而在水泡地狱里的时间还没这么快,比丘啊!水泡裂地狱的时间是水泡地狱的二十倍。比丘啊!阿婆婆地狱的时间是水泡裂地狱的二十倍。比丘啊!阿诃诃地狱的时间是阿婆婆地狱的二十倍。比丘啊!阿吒吒地狱的时间是阿诃诃地狱的二十倍。比丘啊!白莲地狱的时间是阿吒吒地狱的二十倍。比丘啊!水莲地狱的时间是白莲地狱的二十倍。比丘啊!优钵罗地狱的时间是水莲地狱的二十倍。比丘啊!芬陀利地狱的时间是优钵罗地狱的二十倍。比丘啊!莲花地狱的时间是芬陀利地狱的二十倍。比丘啊!拘迦利耶比丘对舍利弗和目犍怀有恶意,他堕入莲花地狱。”世尊说了这些话。说完后,这位善逝,导师又说道:

“出生之人嘴中都长有一把利斧,愚者口出恶言,用这把斧劈砍自己。

一个人赞美该受谴责的人,或者谴责该受赞美的人,他以口积恶,因而,得不到幸福。

在赌博中输掉钱财,甚至输掉自己在内的一切,这还是小罪,而对善逝们怀有恶意,则是大罪。

心怀恶意,口出恶言,责骂圣人,便堕入地狱,从十万水泡地狱到四十一地狱。

说谎者或抵赖者都堕入地狱;这两种人死后,在另一世界同样是行为卑劣的人。

侵害无辜者、纯洁者、无罪者,这恶行回报愚者,犹如逆风抛撒灰末。

沉溺贪欲,谩骂他人,没有信仰,吝啬,小气,自私,惯于诽谤。

口出恶言!虚伪者!低贱者!杀生者!有罪者!作恶者!卑劣者!低下者!卑贱者!你在这世上城镇须多说,你己注定堕入地狱。

作恶者啊!你污辱不幸者,漫骂善人,做了许多恶事,肯定长久地堕入地狱。

因为任何人的行为不会消失,它会回来与主人相会,作恶的蠢人将在另一世界看到自己受苦。

他到那里,受铁棒捶打,受铁针穿刺,并得到相应食物,这食物像烧红的铁球。

他们说话难听,不企求庇护,也得不到庇护;他们进入像火葬堆熊熊燃烧的地方,躺在遍地烧红的木炭上。

他们被罩在网中,受我锤敲打;他们陷入浓密的黑暗,这黑暗无边无沿,像大地的身躯。

他们进入像火葬堆熊熊燃烧的地方,在铁锅中长时间受煎熬,像在火葬堆上蹦跳。

作恶者怎样受煎熬?他在脓和血中受煎熬,他四处乱爬,爬到哪儿沾污哪儿。

作恶者怎样受煎熬?他在长满蛆虫的污水中受煎熬。他无法爬到岸边,因为这铁锅完整无缺。

他们带着血肉模糊的肢体进入锋利的九叶林地狱,被钩子勾住舌头,遭受捶打。

他们进入难以越过的吠多罗尼地狱,那里充满锋利的剃刀,作恶的蠢才做了恶事,堕入这个地狱。

当他们哭叫时,成群凶猛的黑乌鸦啄吃他们,狗、豺、秃鹫、兀鹰和乌鸦撕吃他们。

这里的生活确实悲惨,作恶者已经看到。因此,在这世上,一个人应该在余生恪守职责,不要放纵。

智者能数出堕入莲花地狱一车芝麻的数目;五俱胝的那由陀,再加一百二十个俱胝。

地狱的生活如此悲惨,里面的时间又如此漫长,因此,纯洁,仁慈,品德高尚的人应该始终慎思谨言。”

有一次,世尊住在王舍城的迦蘭陀竹林。當時,遊方者婆蹉走去拜訪世尊,他去到世尊那裏時,和世尊善意地交談,交談了一會兒,然後坐在一邊,對世尊說: “我和尊者喬答摩互相交談已有一段很長的日子了,如果這次尊者喬答摩能為我簡略地說善和不善就好了。”

“婆蹉啊,我可以簡略地說善和不善,也可以詳盡地說善和不善。

“婆蹉啊,現在我為你簡略地說善和不善。細心聆聽,留心注意,我要說了。”

遊方者婆蹉對世尊說: “是的。”

世尊說: “婆蹉啊,貪欲是不善的,不貪欲是善的;瞋恚是不善的,不瞋恚是善的;愚癡是不善的,不愚癡是善的。婆蹉啊,這就是三種不善法和三種善法了。

“婆蹉啊,殺生是不善的,不殺生是善的;偷盜是不善的,不偷盜是善的;邪淫是不善的,不邪淫是善的;妄語是不善的,不妄語是善的;兩舌是不善的,不兩舌是善的;惡口是不善的,不惡口是善的;綺語是不善的,不綺語是善的;貪欲是不善的,不貪欲是善的;瞋恚是不善的,不瞋恚是善的;邪見是不善的,正見是善的。婆蹉啊,這就是十種不善法和十種善法了。

“婆蹉啊,比丘依循這些善法而捨棄渴愛,他將來不會再受生,就像被截斷了樹根、拔起了樹幹的樹,將來不會再生長那樣。這位比丘是阿羅漢,他摧毀了所有的漏 ②,過著清淨的生活,完成了應做的修行工作,放下了重擔,取得了最高的果證,解除了導致投生的結縛,以圓滿的智慧而得解脫。”

“尊者啊,除去喬答摩不說了。有沒有一位你的比丘弟子,能夠摧毀所有的漏,在現生之中以通力③來親身體證無漏、心解脫、慧解脫呢?”

“婆蹉啊,不單止一百,不單止二百、三百、四百、五百,還有更多我的比丘弟子能夠摧毀所有的漏,在現生之中以通力來親身體證無漏、心解脫、慧解脫的呢。”

“尊者啊,除去喬答摩和比丘不說了。有沒有一位你的比丘尼弟子,能夠摧毀所有的漏,在現生之中以通力來親身體證無漏、心解脫、慧解脫呢?”

“婆蹉啊,不單止一百,不單止二百、三百、四百、五百,還有更多我的比丘尼弟子能夠摧毀所有的漏,在現生之中以通力來親身體證無漏、心解脫、慧解脫的呢。”

“尊者啊,除去喬答摩、比丘和比丘尼不說了。有沒有一位你的優婆塞弟子,他過在家的生活,穿著白色的衣服④,修習梵行⑤,能斷除五下分結⑥,來生化生在上界之中,在該處進入涅槃,不會返回這個世間呢?”

“婆蹉啊,不單止一百,不單止二百、三百、四百、五百,還有更多我的優婆塞弟子,他們過在家的生活,穿著白色的衣服,修習梵行,能斷除五下分結,來生化生在上界之中,在該處進入涅槃,不會返回這個世間的呢。”

“尊者啊,除去喬答摩、比丘、比丘尼和修習梵行的優婆塞不說了。有沒有一位你的優婆塞弟子,他過在家的生活,穿著白色的衣服,受用欲樂,能在導師⑦的教法之下依教而行,跟隨指引,超越疑惑,內心確定,具有自知,不用依賴他人指引⑧呢?”

“婆蹉啊,不單止一百,不單止二百、三百、四百、五百,還有更多我的優婆塞弟子,他們過在家的生活,穿著白色的衣服,受用欲樂,能在導師的教法之下依教而行,跟隨指引,超越疑惑,內心確定,具有自知,不用依賴他人指引的呢。”

“尊者啊,除去喬答摩、比丘、比丘尼、修習梵行的優婆塞和受用欲樂的優婆塞不說了。有沒有一位你的優婆夷弟子,她過在家的生活,穿著白色的衣服,修習梵行,能斷除五下分結,來生化生在上界之中,在該處進入涅槃,不會返回這個世間呢?”

“婆蹉啊,不單止一百,不單止二百、三百、四百、五百,還有更多我的優婆夷弟子,她們過在家的生活,穿著白色的衣服,修習梵行,能斷除五下分結,來生化生在上界之中,在該處進入涅槃,不會返回這個世間的呢。”

“尊者啊,除去喬答摩、比丘、比丘尼、修習梵行的優婆塞、受用欲樂的優婆塞和修習梵行的優婆夷不說了。有沒有一位你的優婆夷弟子,她過在家的生活,穿著白色的衣服,受用欲樂,能在導師的教法之下依教而行,跟隨指引,超越疑惑,內心確定,具有自知,不用依賴他人指引呢?”

“婆蹉啊,不單止一百,不單止二百、三百、四百、五百,還有更多我的優婆夷弟子,她們過在家的生活,穿著白色的衣服,受用欲樂,能在導師的教法之下依教而行,跟隨指引,超越疑惑,內心確定,具有自知,不用依賴他人指引的呢。”

“喬答摩啊,如果只有喬答摩才能修習這個法義,而比丘不能修習這個法義的話,這個梵行⑨便是帶有缺陷的;因為喬答摩和比丘都能夠修習這個法義,所以這個梵行是圓滿的。

“喬答摩啊,如果只有喬答摩和比丘才能修習這個法義,而比丘尼不能修習這個法義的話,這個梵行便是帶有缺陷的;因為喬答摩、比丘和比丘尼都能夠修習這個法義,所以這個梵行是圓滿的。

“喬答摩啊,如果只有喬答摩、比丘和比丘尼才能修習這個法義,而修習梵行的優婆塞不能修習這個法義的話,這個梵行便是帶有缺陷的;因為喬答摩、比丘、比丘尼和修習梵行的優婆塞都能夠修習這個法義,所以這個梵行是圓滿的。

“喬答摩啊,如果只有喬答摩、比丘、比丘尼和修習梵行的優婆塞才能修習這個法義,而受用欲樂的優婆塞不能修習這個法義的話,這個梵行便是帶有缺陷的;因為喬答摩、比丘、比丘尼、修習梵行的優婆塞和受用欲樂的優婆塞都能夠修習這個法義,所以這個梵行是圓滿的。

“喬答摩啊,如果只有喬答摩、比丘、比丘尼、修習梵行的優婆塞和受用欲樂的優婆塞才能修習這個法義,而修習梵行的優婆夷不能修習這個法義的話,這個梵行便是帶有缺陷的;因為喬答摩、比丘、比丘尼、修習梵行的優婆塞、受用欲樂的優婆塞和修習梵行的優婆夷都能夠修習這個法義,所以這個梵行是圓滿的。

“喬答摩啊,如果只有喬答摩、比丘、比丘尼、修習梵行的優婆塞、受用欲樂的優婆塞和修習梵行的優婆夷才能修習這個法義,而受用欲樂的優婆夷不能修習這個法義的話,這個梵行便是帶有缺陷的;因為喬答摩、比丘、比丘尼、修習梵行的優婆塞、受用欲樂的優婆塞、修習梵行的優婆夷和受用欲樂的優婆夷都能夠修習這個法義,所以這個梵行是圓滿的。

“喬答摩啊,就像恆河的河水,它流向大海,朝向大海,傾向大海,最後止息於大海那樣;跟隨尊者喬答摩的在家眾和出家眾流向涅槃,朝向涅槃,傾向涅槃,最後止息於涅槃。

“喬答摩啊,妙極了!喬答摩啊,妙極了!尊者喬答摩能以各種不同的方式來演說法義,就像把倒轉了的東西反正過來;像為受覆蓋的東西揭開遮掩;像為迷路者指示正道;像在黑暗中拿著油燈的人,使其他有眼睛的人可以看到東西。我皈依尊者喬答摩、皈依法、皈依僧。願我能在尊者喬答摩的座下出家,願我能受具足戒 ⑩。”

“婆蹉啊,外道到來這裏的法義和戒律之中出家和受具足戒,需要接受四個月的觀察期,在過了四個月之後,比丘們才決定是否接受他的出家和受具足戒,決定是否讓他成為一位比丘。這個規定是否執行是因人而異的,我知道每個人都不同,你是不用接受觀察期的。”

“尊者啊,如果外道到來這裏出家和受具足戒需要接受四個月觀察期的話,我可以接受四年的觀察期,在過了四年之後,比丘們才決定是否接受我的出家和受具足戒,決定是否讓我成為一位比丘。”

世尊不用婆蹉接受觀察期,⑪於是遊方者婆蹉在世尊座下出家和受具足戒。在受戒半個月後,賢者婆蹉前往世尊那裏,當抵達後,向世尊作禮,然後坐在一邊。賢者婆蹉對世尊說: “尊者啊,在現階段之中我應要學、應要知、應要證的我都完成了,請世尊為我說更深入的法義吧。”

“婆蹉啊,若是這樣的話,你進一步去修習止和觀兩種法義吧。修習止觀能帶來多種的智力。

“婆蹉啊,你將可隨你的意欲,運用各種的如意力:由一人變成多人,再由多人變回一人;隨意出現和隱沒;穿越牆壁、圍欄、大山有如穿越空氣那樣沒有阻礙;進出大地有如在水中進出;在水面上行走有如走在地上那樣不會沉沒;盤坐而飛上天空有如鳥兒那樣;用手觸摸宏偉的日月;身體能走到遠至梵世間。通過修習止觀,你將能親身體證以上的事情。

“婆蹉啊,你將可隨你的意欲,以清淨及超於常人的天耳,聽到天和人兩種的聲音,還有遠處和近處的聲音。通過修習止觀,你將能親身體證以上的事情。

“婆蹉啊,你將可隨你的意欲,清楚知道他人及其他眾生的內心:有貪欲的心知道是有貪欲的心,沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心;有瞋恚的心知道是有瞋恚的心,沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心;有愚癡的心知道是有愚癡的心,沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心;集中的心知道是集中的心,不集中的心知道是不集中的心;廣大的心知道是廣大的心,不廣大的心知道是不廣大的心;高尚的心知道是高尚的心,不高尚的心知道是不高尚的心;有定的心知道是有定的心,沒有定的心知道是沒有定的心;解脫的心知道是解脫的心,不解脫的心知道是不解脫的心。通過修習止觀,你將能親身體證以上的事情。

“婆蹉啊,你將可隨你的意欲,記憶得到自己在過去一生、兩生、三生、百生、千生、百千生以至成劫、壞劫、成壞劫⑫之中所發生的事情:在那一生之中是什麼姓名,什麼宗族,有什麼風土習慣,吃什麼食物,體會什麼苦樂,壽命有多長,在那一生完結後又投生到下一生;而在下一生之中是什麼姓名,什麼宗族,有什麼風土習慣,吃什麼食物,體會什麼苦樂,壽命有多長,在那一生完結後又投生到另一生……;你將能記憶得到一生又一生之中的情形。通過修習止觀,你將能親身體證以上的事情。

“婆蹉啊,你將可隨你的意欲,以清淨及超於常人的天眼,看到眾生由一生投生到另一生;知道他們因為不同的業而投生在下等或高等,美麗或醜陋,善趣或惡趣的地方;知道一些眾生由於身不善行、口不善行、意不善行,責難聖者,心懷邪見,做出由邪見所帶動的行為,因此他們在命終之後投生在惡趣、受苦的地獄之中;知道一些眾生由於身善行、口善行、意善行,稱讚聖者,心懷正見,做出由正見所帶來的行為,因此他們在命終之後投生在善趣、天界之中。這就是清淨及超於常人的天眼,能看到眾生由一生投生到另一生;知道他們因為各種的業而投生在下等或高等,美麗或醜陋,善趣或惡趣的地方。通過修習止觀,你將能親身體證以上的事情。

“婆蹉啊,你將可隨你的意欲,摧毀所有的漏,在現生之中以通力來親身體證無漏、心解脫、慧解脫。通過修習止觀,你將能親身體證以上的事情。”

尊者婆蹉聽了世尊的教導後心感高興,滿懷歡喜。他起座對世尊作禮、右繞,跟著便離去了。之後,尊者婆蹉獨處、退隱、不放逸、發奮、努力,沒多久,他以通力在現生之中親身完滿這個無上的梵行;一個俗世人從在家轉為出家,就是為了這個目的。他知道自己不會再有出生,完滿了梵行,應修習的都已完成,不會再投生世上。賢者婆蹉成為了其中一位的阿羅漢。

有一次,一些比丘去探望世尊,賢者婆蹉在遠處看到他們,於是走到他們那裏去,然後對他們說: “賢者們啊,你們去哪裏呢?”

“同修啊,我們去探望世尊。”

“賢者們啊,請代我頂禮世尊及代我這樣說: ‘世尊啊,比丘婆蹉以頭面頂禮尊者雙腳,我向世尊作禮,我向善說作禮。’ ”

賢者比丘們答應婆蹉說: “同修啊,好的。”

之後,比丘們走去拜訪世尊,去到世尊那裏時,向世尊作禮,然後坐在一邊。比丘們對世尊說: “尊者啊,賢者婆蹉以頭面頂禮尊者雙腳,他向世尊作禮,他向善說作禮。”

“比丘們啊,我知道婆蹉比丘的心,婆蹉比丘得到三明,有大如意力和大能力。一些天也曾為此而告訴我: “婆蹉比丘得到三明,有大如意力和大能力。’ ”

世尊說了以上的說話後,比丘們對世尊的說話心感高興,滿懷歡喜。

在佛陀時代,有一位婦人,她只生了一個兒子,因此,她對這唯一的孩子百般呵護,特別關愛。可是,天有不測風雲,人有旦夕禍福;婦人的獨生子忽然染上惡疾,雖然婦人盡其所能的邀請各方名醫來給她的兒子看病,但是,醫師們診視以後都相繼搖頭歎息,束手無策。不久,婦人的獨生子就離開了人世。

這突忽而至的打擊,就像晴天霹靂,婦人完全無法接受這個事實。她天天守在兒子的墳前,夜以繼日的哀傷哭泣。她形若槁木,面如死灰,悲傷的喃喃自語:
「在這個世間,兒子是我唯一的親人,現在竟然捨下了我先走了,留下我孤苦伶仃的活著,有什麼意思啊?今後我要依靠誰啊?……唉!我活著還有什麼意義呢?」

婦人決定不再離開墳前一步,她要和自己心愛的兒子死在一起!四天、五天過去了,婦人一粒米也沒有吃,她哀傷的守在墳前哭泣,愛子就此永別的事實如錐刺心,實在是讓婦人痛不欲生啊!

這時,遠方的佛陀在定中觀察到這個情形,就帶領了五百位清淨比丘前往墓塚。佛陀與比丘們是這麼樣的安詳、莊嚴,當這一行清淨的隊伍寧靜的從遠處走過來時,婦人遠遠的就感受到佛陀的慈光攝受,她認出了佛陀!她忽然想到世尊的大威德力,正可以解除她的煩憂。於是她迎上前去,向佛陀五體投地行接足禮。佛陀慈愍地望著她,緩緩的問道:「妳為什麼一個人孤單的在這墓塚之間呢?」婦人忍住悲痛回答:「偉大的世尊啊!我唯一的兒子帶著我一生的希望走了,他走了,我活下去的勇氣也隨著他走了!」

佛陀聽了婦人哀痛的敘述,便問道:「妳想讓妳的兒子死而復生嗎?」「世尊!那是我的希望!」婦人彷彿是水中的溺者抓到浮木一般。

「只要妳點著上好的香來到這裡,我便能咒願,使妳的兒子復活。」佛陀接著囑咐:「但是,記住!這上好的香要用家中從來沒有死過人的人家的火來點燃。」

婦人聽了,二話不說,趕緊準備上好的香,拿著香立刻去尋找從來沒有死過人的人家的火。她見人就問:「您家中是否從來沒有人過世呢?」「家父前不久剛往生。」「您家中是否從來沒有人過世呢?」「妹妹一個月前走了。」「您家中是否從來沒有人過世呢?」「家中祖先乃至於與我同輩的兄弟姊妹都一個接著一個過世了。」婦人始終不死心,然而,問遍了村裡的人家,沒有一家是沒死過人的,她找不到這種火來點香,失望地走回墳前,向佛陀說:「大德世尊,我走遍了整個村落,每一家都有家人去逝,沒有家裡不死人的啊……」

佛陀見因緣成熟,就對婦人說:「這個娑婆世界的一切萬事萬物,都是遵循著生滅、無常的道理在運行;春天,百花盛開,樹木抽芽,到了秋天,樹葉飄落,乃至草木枯萎;這就是無常相。人也是一樣的,有生必有死,誰也不能避免生、老、病、死、苦,並不是只有妳心愛的兒子才經歷這變化無常的過程啊!所以,妳又何必執迷不悟,一心尋死呢?能活著,就要珍惜可貴的生命,運用這個人身來修行,體悟無常的真理,從苦中解脫。」老婦人聽了佛陀為她宣說無常的真諦立刻扭轉了自己錯誤的觀念知見,頓時斷盡見惑入聖人之流,證得聲聞乘四果中的初果——須陀洹道。此時圍繞在塚間觀看的數千人群,在聽聞佛法真理的當下,也一起發起了無上菩提心。

一天,在舍衛國祇樹精舍,正當佛陀在為天人、國王及大臣、百姓等四眾弟子開示佛法時,有七位遠道而來的婆羅門長老突然出現。他們一到精舍,便恭敬地向佛陀問訊頂禮。

婆羅門長老稟告佛陀:「世尊,我們雖處遠地,卻一直想要前來接受您的教導,但因諸多阻礙而未能如願。直至今日,我們終於來到這裡,見到景仰已久的聖者,懇請佛陀收我們為徒,教導我們了生脫死的聖法。」佛陀聽了之後慈悲應允,並且為其剃度,婆羅門長老終於得償所願,跟隨佛陀出家修行。

七位老比丘出家後,同住一間寮房,不但不用心思惟世間無常之理,反而經常在寮房閒聊出家前的種種俗事,逐漸忘記當初捨俗求法的決心。低語談論時,還不時發出大笑的聲音,毫不考慮他人的感受。

佛陀以甚深的智慧觀照,得知這七位老比丘的壽命將盡,但他們卻絲毫不知無常即將來臨,仍迷失於世俗往事、共相嬉笑之中。佛陀心生憐憫,來到這七位老比丘面前,慈悲地對他們開示:「出家應當上求佛道,下化眾生。你們為什麼要大聲嬉笑呢?一般眾生皆認為自己有五種事物能夠依靠:第一、仗恃自己年紀尚輕,第二、認為自己形貌端正,第三、以為自己身強體健,第四、依靠世間金銀財寶,第五、憑藉社會地位名望。你們七個人在這裡談論俗事、大聲嬉笑,又是憑仗著什麼呢?」此時,佛陀為他們說了一首偈語:

「何喜何笑,念常熾然,深蔽幽冥,不如求定。
見身形範,倚以為安,多想致病,豈知不真。
老則色衰,病無光澤,皮緩肌縮,死命近促。
身死神從,如御棄車,肉消骨散,身何可怙!」

佛陀說完偈語後,七位老比丘體悟佛陀的教誨,心開意解,真誠懺悔,當下證得阿羅漢果。

一時佛遊摩竭陀國在闍鬥村(Jantu) 芒果林窟。爾時,尊者彌醯為奉侍者,於是尊者彌醯過夜,平旦著衣,持缽入闍鬥村而行乞食。乞食已,竟往至金鞞河邊(Kimikala),見地平正,名芒果林,金鞞河水極妙可樂,清泉徐流,冷暖和適。

見已歡喜,便作是念,此地平正名芒果林,金鞞河水極妙可樂,清泉徐流,冷暖和適。若族姓子,欲學斷者,當於此處,我亦有所斷,寧可在此靜處學斷耶。於是彌醯食訖中後,舉衣缽已,澡洗手足,以尼師檀著於肩上,往詣佛所稽首禮足。卻住一面白曰,世尊,我今平旦,著衣持缽,入闍鬥村,而行乞食,乞食已,竟往至金鞞河邊,見地平正,名芒果林。金鞞河水極妙可樂,清泉徐流、冷暖和適。我見喜已,便作是念,此地平正,名好芒果林,金鞞河水極妙可樂,清泉徐流冷暖相適,若族姓子欲學斷者當於此處,我亦有所斷,寧可在此靜處學斷耶。

世尊。我今欲往至彼芒果林靜處學斷,爾時世尊告曰,彌醯,汝今知不?我獨無人無有侍者,汝可小住,須比丘來為吾侍者,汝便可去至彼芒果林靜處而學。

尊者彌醯乃至再三白曰,世尊,我今欲往至彼芒果林靜處學斷,世尊亦復再三告曰,彌醯,汝今知不,我獨無人無有侍者,汝可小住,須比丘來為吾侍者,汝便可去至彼芒果林靜處而學。彌醯復白曰,世尊無為、無作亦無所觀。世尊,我有為、有作而有所觀,世尊,我至彼芒果林靜處學斷,世尊告曰,彌醯,汝欲求斷者,我復何言,彌醯汝去,隨意所欲。

於是尊者彌醯聞佛所說,善受、善持而善誦習,即禮佛足繞三匝而去,詣彼芒果林入林中已,至一樹下敷尼師檀結加跌坐。尊者彌醯住芒果林中,便生三惡不善尋之念;欲念、恚念及與害念,彼由此故,便念世尊。

於是彌醯則於晡時從燕坐起,往詣佛所,稽首禮足,卻住一面,白曰:世尊。我至芒果林於靜處坐。便生三惡不善尋之念:欲念、恚念及與害念。我由此故,便念世尊,世尊告曰,彌醯,心解脫未熟,欲令熟者有五習法。云何為五。彌醯。1) 比丘者,自善知識與善知識俱,善知識共和合。彌醯,心解脫未熟欲令熟者,是謂第一習法。

復次彌醯比丘者,2)修習禁戒(silava hoti) 守護從解脫,又復善攝威儀禮節,見纖芥罪,常懷畏怖受持學戒,彌醯,心解脫未熟欲令熟者,是謂第二習法。

復次彌醯,比丘者,3)謂所可說聖有義,令心柔軟使心無蓋,謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見,說漸損(遠離),說不樂聚會(雜處) ,說少欲,說知足,說斷,說無欲,說滅,說燕坐,說緣起,得如是比沙門所說,具得易不難得。彌醯,心解脫未熟欲令熟者,是謂第三習法。

復次彌醯,比丘者 4)常行精進,斷惡不善修諸善法,恆自起意,專一堅固,為諸善本,不捨方便。彌醯,心解脫未熟欲令熟者,是謂第四習法。

復次邇醯,比丘者 5)修行智慧觀興衰(無常想)法,得如是智,聖慧明達,分別曉了,以正盡苦。彌醯,心解脫未熟欲令熟者,是謂第五習法。

彼有此五習法已。復修四法。云何為四。修惡露不淨,令斷欲;修慈,令斷恚;修出入息令斷亂;念修無常想令斷我慢。彌醯。若比丘,自善知識與善知識俱,善知識共和合,當知必修習禁戒,守護從解脫,又復善攝威儀禮節,見纖芥罪,常懷怖畏,受持學戒。彌醯,若比丘自善知識與善知識俱,善知識共和合,當知必得所可說聖有義,令心柔軟,使心無蓋。謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見,說漸損(遠離)、說不樂聚會(雜處)、說少欲、說知足、說斷(精勤)、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起,得如是比沙門所說,具得易不難得。彌醯,若比丘自善知識與善知識俱,善知識共和合,當知必行精進,斷惡不善修諸善法,恆自起意,專一堅固,為諸善本,不捨方便。

彌醯,若比丘自善知識與善知識俱,善知識共和合,當知必行智慧,觀興衰法,得如此智慧明達,分別曉了,以正盡苦。彌醯,若比丘自善知識與善知識俱,善知識共和合,當知必修惡露(不淨),令斷欲。修慈,令斷恚。修出入息,令斷亂念修。無常想,令斷我慢。彌醯。若比丘得無常想者。必得無我想。彌醯,若比丘得無我想者,便於現法斷一切我慢,得息滅盡,無為涅槃。佛說如是,尊者彌醯及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀將入涅槃的這一年,在毘舍離附近的橡樹村(1)中結夏安居,安居圓滿後,就順著原路回到舍衛國的祇園精舍。

「佛法護衛」(Dhamma-senapati)舍利弗禮拜佛陀後,就回到自己的茅篷,在弟子們向他禮敬離開後,就清掃茅篷舖開墊子,並且洗足盤腿而坐,進入四禪定中。

舍利弗依他預定的時間出定,出定後他思索著:「過去諸佛是先弟子入涅槃,還是他的大弟子先入涅槃?」然後他發現是大弟子先入涅槃。因此,他想到自己的生命就只剩下一星期了。

接著他思索著:「我該在那裡入涅槃呢?羅●羅在三十三天入滅,憍陳如尊者在六色湖( Chadanta Lake )(2)圓寂,而那裡是我入滅的地方呢?」

當尊者再三思索這個問題時,想起自己的母親,並且想到:「雖然她是七位阿羅漢的母親(3),但對佛、法、僧三寶還未生起信心,不知有否因緣可以使她生信?」

在觀察種種因緣後,尊者發現她有因緣可以現證初果,因此自問:「誰能教導她證悟真理呢?」

接著他了解到唯有經由自己教導母親佛法,才能成就這件事,他進而想到:「如果我現在還漠不關心,將來人們會說:『舍利弗樂於助人,譬如他在為等心天說法時,有許多天神證阿羅漢果,而且還有更多人證得初果、二果和三果,而在其他的場合也有許多天神證入初果,並且數以千計的家庭在聽了舍利弗尊者說法後,對三寶生起歡喜的信心,並往生諸天中,但是他卻無法去除他母親的邪見。』因此我必須幫助母親去除邪見,並且就在我出生的房間中入滅。」

下定決心後,他想:「今天就應該請求佛陀答應我圓寂,然後再前往那羅村。」他告訴侍者純陀尊者:「我友純陀,請您告訴那五百比丘帶著他們的衣缽,因為我想去那羅村。」純陀尊者就照著他的吩咐去做。

比丘們將住處收拾妥當之後,帶著衣缽來到舍利弗尊者跟前,舍利弗把每天所用的地方清掃乾淨,並整理好房間後,站在門口,回頭看看自己的房間,心裡想著:「這是我最後一次看它,不會再回來了。」

◎請求佛陀允許自己入涅槃
然後,尊者和五百比丘就到佛陀那裡,禮拜後,尊者說:

世尊!可否同意我入滅,
我的生命已盡。
世尊,至聖者!
不久我將得解脫,
不再輪迴,
這是我最後一次禮拜您;
我的餘生無多,
從今天起只剩七日,
我的色身會倒下,
捨諸重擔而入滅。
世尊!請允許我,
最後涅槃已降臨,
我已無意再輪迴。

據經典記載,如果佛陀回答:「您可以入滅。」那外道就會說佛陀讚美死亡;而如果佛陀回答:「您不要入滅。」外道又會說佛陀讚美生死輪迴,因此佛陀並沒有以上述兩種方式回答,而是問道:

您將在那裡入滅?

舍利弗尊者回答:

我將在摩揭陀國的那羅村,出生的小屋中入滅。

佛陀說:

舍利弗!就以您所想的適當時機去做吧!但僧團中的兄弟們將不再有機會見到像您這樣的比丘,請再次對他們開示法義吧!

於是尊者就向大眾開示,展現他無礙的辯才,從最勝義諦說到世俗諦,又再從世俗諦說到第一義諦,他直接說出法的義理,也善用譬喻。說法後,尊者頂禮佛陀的雙足,說:

經歷無量百千萬劫我才證得阿羅漢,所以我應該頂禮佛的雙足。

他想:「我的心願已完成,從此以後我們將不再相會,我們將斬斷親密的關係,而我將進入不老、不滅、寧靜、安詳、解脫痛苦又安全無虞的涅槃城,這是數以千計的諸佛所共證的涅槃城。」

舍利弗尊者說:

世尊啊!如果我過去的言語、行為有讓您不悅的地方,請原諒我!現在是我應該離開的時候了。

佛陀如以往回答類似的問題般說道:

舍利弗!你並沒有說出或做出任何不當、應該受責備的言語或行為,因為您是博學、有大智慧、心胸寬大、敏銳又有洞見的智者。(4)

這次,佛陀也說了同樣的話:

舍利弗!我原諒您,但您並沒有任何行為或言詞觸惱我。舍利弗!去做吧!在您覺得合適的時候就去做吧!

從這裡我們可以知道,佛陀似乎會責備他的大弟子,但那並不是因為佛陀被他的言語、行為所觸惱,而是要指出處理事情的另一種可能途徑,或面對問題的另一種思考角度。

就在佛陀應許,舍利弗尊者頂禮佛足的當下,大地哭泣、震動直到海界,這情景就好像大地想說:「雖然我能擔負鐵圍山和須彌山,卻無法承受今天這麼大的功德。」同時雷聲大作,烏雲密佈,大雨也傾盆而下。

那時佛陀想:「現在應該讓這位佛法的護衛離開了!」佛陀就從法座起身,到他個人獨修設有金剛座的馨香房(Perfumed Cell)裡,舍利弗尊者遶此小屋三匝,站在小屋的左邊,向四方禮拜,心想:「無量百千劫前,我皈依在高見佛(Anomadassi)的座下,期望能見到您,我實現了這個願望,第一次集會是我初次見到您,現在是最後一次,未來不再有任何機會了。」尊者合掌作禮後就倒退而走,直到看不到世尊為止。大地再一次感到無以承受,震動直到海界。

佛陀對圍繞在身邊的比丘說:

比丘們!去吧!陪陪您們的長老兄弟。

聽到這話後,所有四眾弟子立即起身,走出祇園。而舍衛國的居民在聽到這消息後也走出城來,無以數計的人手上拿著花和香,以及頂著濕透的頭髮(表示悲傷),他們悲歎哭泣地跟隨著舍利弗尊者。

舍利弗尊者便對大眾說:

這是誰都不可避免的路。

並且要大家回去,又對陪著他的比丘們說:

現在您們可以回去了,不要忘了佛陀還在那裡。

舍利弗要大家離開後,就只有他的徒弟跟著他繼續往前走,但仍然有些人追隨他,悲歎道:

以前我們的尊者弘化後都會回來,但這將是一次沒有歸程的旅行。

尊者就對他們說:

朋友們啊!應當了知這是世間的實相,所有的事物確實都是因緣和合而成的。

說完便請他們回家。

◎度母親證得初果
舍利弗尊者在每個停留的地方都住宿一晚,讓許多人見他最後一面,因而花了一個星期的時間。當到達那羅村時已是傍晚,他站在村莊入口的一棵榕樹下,恰巧尊者的姪子優婆離婆多(Uparevata)從村莊外回來,看到舍利弗尊者在那兒,就走向前向尊者禮敬後站在一旁。

尊者就問他:

您的嬸婆(按:指舍利弗的母親)在家嗎?

他回答:

在!尊者!

尊者就說:「麻煩您告訴她我們回來了,如果她問我為什麼會回來,就說我將在村中住一天,並請她準備我出生時住的小房間及五百位比丘的住處。」

優婆離婆多就到他嬸婆那兒,說:

嬸婆,我叔叔回來了。

她問:

現在在那裡?

優婆離婆多說:

在村莊的入口。

她又問:

是他一人或與其他人在一起?

優婆離婆多回答:

他和五百比丘在一起。

她又問起:「他為什麼回來?」他依照尊者告訴他的回答,然後她思索著:「為什麼他要我準備這麼多人的住處?他從年輕就出家了,難道他想在晚年還俗嗎?」但她還是整理了尊者出生時住的小房間和比丘們的住處,然後燃起火炬,派人來迎接尊者。

舍利弗尊者在比丘們陪伴下踏進家門並進入出生時住的房中,尊者坐定後,便請比丘們回房去。就在比丘都離去後,尊者嚴重地下瀉,而且覺得非常疼痛,當一桶排泄物提出時,倒乾淨的桶子一提進後,馬上又再提出,身為婆羅門女的母親靠在自己的房門,心想:「我兒子的情況似乎很糟!」

經典告訴我們,此時四大天王自問:「『佛法護衛』現在住在那裡?」然後他們發現尊者住在那羅村他出生時住的小房間裡,躺在床上等著入滅。他們說:「我們去見他最後一面吧!」

當他們走到這小房間時,向尊者致敬後站在一旁。

尊者問:

你們是誰?

四大天王回答:

尊者!我們是四大天王。

尊者問:

為什麼來這兒?

四大天王回答:

我們想在您生病時照顧您。

舍利弗尊者說:

順其自然吧!我已經有一位侍者在這裡,你們可以走了。

當他們離去後,諸天之王的帝釋也以同樣的原因來了,在帝釋之後大梵天也來了,而尊者也以相同的方式請他們回去。

這婆羅門女(按:指舍利弗的母親)看見這些來來去去的天神,她自忖道:「他們會是誰呢?是誰來向我兒子致意又離開呢?」然後她就到尊者的房間詢問純陀尊者有關舍利弗尊者的情形,純陀將這些問題轉告舍利弗,並告訴他:

大優婆夷來了。

舍利弗尊者問她:

為什麼您在這不尋常的時刻來這裡?

她回答:

親愛的!我來看你。告訴我,剛才最先來見你的是誰?

舍利弗尊者說:

優婆夷!是四大天王。

她問道:

那你比四大天王偉大嗎?

尊者說:

他們是寺院的護法。自從佛陀誕生時,他們就手持寶劍守護佛陀。

她問道:

親愛的!他們走後接著來的是誰?

尊者說:

是諸天之王的帝釋。

她再問道:

親愛的!那麼你比諸天之王的帝釋偉大嗎?

尊者回答:

帝釋像是幫比丘攜帶所有物品的沙彌,當佛陀從三十三天回來時,他就拿著衣和缽,和佛陀一起下來。

她又問道:

當帝釋走後,隨後而來,光芒照滿房間的是誰?

尊者說:

優婆夷,那是您所信仰的主神——大梵天。

她又問道:

我兒!所以你甚至比我的主神大梵天更偉大?

尊者說:

是的,優婆夷!當我們的佛陀出生時,據說大梵天以金網迎接這位偉人。

聽到這些話後,這位婆羅門女想到:「如果我兒子的力量是如此大,那我兒子的老師(指佛陀)又將是多麼地偉大呢!」當她如此想時,頓時生起五種的喜悅,遍佈全身。

尊者心想:「母親已生喜樂,現在是對她說法的時候了!」於是他說:

優婆夷!您在想什麼?

她回答:

我正在想:如果我兒子有這般的修行,那他的老師(佛陀)又將會具足怎樣的修行呢?

舍利弗尊者回答:

我的老師出生、出家、證悟及初轉法輪時,數以萬計的世間震動,沒有人能在戒、定、慧、解脫及解脫知見上與之匹敵。

然後他以恭敬的言語向她詳細解說「世尊確實是如此……」,接著又根據世尊的德行,解說種種的法義給她聽。

當她親愛的兒子說完法義後,婆羅門女證得初果。她說:

優婆提沙啊!你為何會那樣做,為什麼這些年裡都不教我這不死的智慧( Ambrosia )呢?

舍利弗尊者想到:「現在我已經報答這位舍利婆羅門女養育之恩了,這已足夠了。」所以他就告訴她:

優婆夷!您現在可以離開了。

〔入滅與荼毘〕
當他母親走後,尊者問:

純陀!現在是什麼時候了?

純陀回答:

尊者!是清晨了。

尊者說:

請集合比丘們。

當比丘聚集後,他對純陀說:

純陀!扶我坐起來。

然後尊者就對比丘們說:

兄弟們!我和您們共住、遊行四十四年,如果我在行為和言語上有觸犯您們,請原諒我。

比丘們回答:

尊者!您一點也沒有觸惱我們,我們一直是形影不離地跟隨您,尊者請寬恕我們的錯!

之後尊者以大衣包裹身體,蓋著臉龐,然後右脅而臥,如同佛陀入大涅槃時所做的一般,他次第、往返進出九次第定,從初禪到第四禪,就在他進入第四禪時,就如太陽升到山頂出現於地平線上一般,沒有任何執著地、完完全全地進入了涅槃。當時正是迦底迦(kattika)月,也就是陽曆十月到十一月間的月圓日。

婆羅門女在她房中心想:「不知我兒子怎麼樣了?他什麼都沒說。」然後就起身到尊者的房裡,搓摩他的雙腳,卻發現尊者已經入滅,她跌坐在他的腳旁,大聲悲歎地說:

親愛的兒啊!在此之前,我並不知道你的德行,因此沒去拿在屋裏安置好的床座,並且供養五百位比丘們,也沒得到以財富建寺院的功德。

她如此悲歎直到太陽下山。

隔天早上,她找來金匠,打開藏寶室,秤上秤滿黃金,然後拿黃金請金匠打造一具金棺木,他們豎起圓柱和拱門,她又在村子的中心蓋了間木心的大帳蓬,在帳蓬的中間以一人字形的大型木板做結構,並以黃金塗飾的拱門和圓柱做欄干圍在四周,然後就舉行天、人共同參與的莊嚴隆重的葬禮。

大眾舉行一整個星期的法事後,他們用許多種香木堆成一火葬用的柴堆,然後把舍利弗的遺體放到柴堆上,並用一束香根草點燃木材,經過整夜的焚燒,大眾聆聽法義的開示之後,阿那律(Anuruddha)尊者以充滿香味的水澆熄柴堆上的火苗,純陀尊者就撿拾舍利骨放在布上。

純陀長者想到:「我不能在這裡逗留,必須向佛陀稟報『佛法護衛』舍利弗尊者入滅的事。」因此他帶著裝有舍利骨的布包和舍利弗尊者的衣缽,趕往舍衛國,在旅程的每個驛站他都只住一晚。

那時佛在舍衛國的祇樹給孤獨園,舍利弗尊者住在摩揭陀國的那羅村裡,病得很重,純陀沙彌(6)是他的侍者。

後來舍利弗尊者就因此病圓寂了,純陀就帶著舍利弗尊者的衣缽到舍衛國衹樹給孤獨園,他來到阿難尊者前,禮拜尊者後,坐在一旁,然後向阿難說:

尊者!舍利弗尊者已經圓寂,這是他的衣和缽。

阿難說︰

純陀!關於這件事,我們應該去見佛陀。純陀!我們走吧!見到世尊後,再把這件事稟告世尊。

純陀回答:

好的,尊者。

他倆就去見佛陀,向佛陀禮敬後,坐在一旁,然後,阿難尊者就向佛陀報告說:

世尊!純陀沙彌告訴我,舍利弗尊者已經圓寂,這是他的衣和缽。世尊!當我聽到舍利弗尊者圓寂的消息時,我的身體就如著生的植物失去依附般地枯萎了,所有的東西也變得糢糊不清。

佛陀說:

阿難!怎麼會這樣呢?當舍利弗圓寂時,他帶走你部分的戒、定、慧、解脫和解脫知見嗎?

阿難尊者說:

世尊!不是這樣,舍利弗圓寂時並沒帶走我任何的戒、定、慧、解脫及解脫知見,但是,世尊!舍利弗是我修學的顧問、老師及教導者,他孜孜不倦地說法,啟發、鼓勵、教導我們,是我輩僧人的善知識,我們會記得他的教學是多麼生動活潑、有趣又實用。

佛陀說:

阿難!我以前不是教過你嗎?這是萬事萬物的本質,我們必須承受與身邊最親密的人離別、分散之苦,凡是有生、住,由因緣和合而成的事物,就會有消散的時候,怎麼可以說它不會分離呢?事實上,那是不可能的。阿難!即使是從強而有力的樹幹中長出的樹枝,也有斷枝的時候,所以舍利弗現在也從偉大而健壯的比丘僧團中圓寂。

事實上,阿難!凡是有生、住,由因緣和合而成的事物,就會有消散的時候,怎能說不會分離呢?這確確實實是不可能的。

因此,阿難!以自己為依怙,作自己的庇護所,不要找外在的庇護;以法為島嶼,以法為依皈,不要以其他事物為依皈。

釋論中提到:佛陀伸出手,接過舍利弗的骨灰包,把它放在手掌,對比丘說:

比丘們啊!這是前不久請求入滅的比丘其色澤如貝的舍利骨,就是這位比丘,他經歷無數世及百千萬劫,終於證得阿羅漢;就是這位比丘,他幫我推轉首次的法輪;就是這位比丘,得到僅次於我的果位;就是這位比丘,在大千世界中,除了我以外,沒有人像他一樣具足智慧;就是這位比丘,具有崇高、廣博、明利、敏銳以及洞徹的智慧,就是這位比丘,少欲知足,喜歡獨處,不愛成群結黨,充滿活力,是同修者的善知識,而且譴責惡行;就是這位比丘,拋棄了五百世修得的財富;就是這位比丘,他受持法規,忍耐力有如大地;就是這位比丘,他不傷害他人,有如去角的公牛;就是這位比丘,具有謙虛的心,如恰達拉地(Candala)的男孩。

諸比丘!看哪!這就是大智慧者的遺骨,他少欲知足,喜歡獨處,不愛成群結黨,充滿活力。看哪!他是同修者的善知識,他譴責惡行,這就是他的遺骨!

接著的偈頌是佛陀讚揚這位大弟子:

獻給這位五百世中,毅然出家,捨棄心中欲樂,解脫情欲,而守護六根者,現在向圓寂的舍利弗致敬!獻給這位堅忍耐力有如大地,心地完全調伏的他,慈悲、親切又安詳,且堅穩有如大地,現在向圓寂的舍利弗致敬!他,有如謙卑的流浪兒,進入城鎮,慢慢地走著,挨家挨戶托缽乞食,這就是舍利弗,現在向圓寂的舍利弗致敬!不論住在城中或叢林裡,就像去角的公牛般,從不傷人,這就是舍利弗,是能主宰自己的人,現在向圓寂的舍利弗致敬!

當世尊讚揚舍利弗的功德後,要求為舍利弗的舍利骨建造寶塔。之後,世尊告訴阿難尊者,他想去王舍城,阿難就通知比丘們,佛陀與比丘們一起到王舍城。在佛陀到達時,目犍連尊者也已經圓寂。世尊以相同的方式接受了他的舍利骨,而且為他們二人建造寶塔。

佛陀離開王舍城後就往恆河行進,直到抵達支羅(ukkacela),他走到恆河岸邊,和眾弟子席地而坐,然後宣說《支羅經》(Ukkacela Sutta)(7),內容主要是說舍利弗和目犍連圓寂的事。

那時佛住在跋耆國恆河岸旁的支羅村中,舍利弗和摩訶目犍連剛入滅不久,佛陀露天而坐,比丘們圍繞在他的身旁。

佛陀觀察沈默群集的比丘後,對他們說:

比丘們啊!這集會對我而言,似乎是空的,舍利弗和目犍連已經入滅了,對我而言,不僅集會是空的,也無須再設舍利弗和目犍連的座位了。

過去已成佛、圓滿正覺的諸佛,也和我有舍利弗與目犍連兩位優秀的弟子一般;未來將成佛、圓滿正覺的諸佛,也和我有舍利弗和目犍連一樣,將有兩位優秀的弟子。

比丘們!真是不可思議,真是奇妙啊!那些依佛陀律法而行持的人,就會依佛陀言教而行,他們將得到四眾弟子的敬愛和尊重。比丘們啊!真是不可思議,真是奇妙啊!那些正覺者,在他的兩位優秀弟子入滅後,卻沒有悲傷和難過。

因為那些有生、住,由因緣和合而成的事物,終將歸於消散,要它不分離怎麼可能呢?因此,比丘們啊!以自己作為自己的島嶼,作為自己的庇護所,不要尋求外在的庇護,以法為島嶼,以法為庇護所,不要尋求外在的庇護。

佛陀的大弟子舍利弗,也是為人所敬愛的「佛法護衛」的故事,就在如此深刻感人的開示中結束了。

佛陀一再宣講此經直到圓寂。舍利弗尊者入滅於迦底迦月(指陽曆十月起到十一月底)的月圓日,而摩訶目犍連是在半個月後新月的布薩日入滅,根據傳說,佛陀則在半年後般涅槃。

受人、天讚歎,有大成就的三位偉人,如此的組合,難道純然只是巧合?我們可在彌蘭陀王問那先比丘的問題中(8)找到答案:

在百千世中,舍利弗是佛陀的父親、祖父、伯叔、兄弟、兒子、侄子和朋友(9)。生死輪迴,使他們同時連結在一起,最後輪迴止息,他們使只不過是一連串瞬間即逝的時間變成永恆,且以不生、不滅的不朽取代了生死輪迴,他們在最後一世點亮榮耀,照亮這個世間,願此慧命常在!

第一章

1 他抑制冒出的怒气,犹如用药抑制扩散的蛇毒,这样的比丘抛弃此岸和彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

2 他摒除一切爱欲,犹如拔掉池塘里的莲花,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕 去衰老的皮。

3 他摒除一切贪欲,犹如使快速流动的河水枯竭,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

4 他不摒除一切傲气,犹如洪水冲垮脆弱的芦苇桥,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

5 他不在生存中寻找精髓,犹如不在无花果树上寻找花朵,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

6 他的内心没有忿怒,超越这样那样的变化,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

7 他从内心深处驱散和根除一切思虑,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

8 他即不往前赶,也不往后退;他克服一切妄想,这样的比丘抛弃此岸与披岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

9 他即不往前赶,也不往后退;他知道世界上一切虚妄,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

10 他即不往前赶,也不往后退;他知道一切虚妄而摆脱贪欲,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

11 他即不往前赶,也不往后退;他知道一切虚妄而摆脱爱欲,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

12 他即不往前赶,也不往后退;他知道一切虚妄而摆脱忿怒,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

13 他即不往前赶,也不往后退;他知道一切虚妄而摆脱痴迷,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

14 他没有偏执,铲除了邪恶之根,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去了衰老的皮。15

15 他没有那些导致重返这世的恐惧,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去了衰老的皮。

16 他没有那些导致执着生存的欲念,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去了衰老的皮。

17 他己排除五盖(指贪 嗔 睡 忧 疑) 没有烦恼,没有疑虑,没有痛苦,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去了衰老的皮。

18 “我己煮熟米饭,挤好牛奶,”牧人特尼耶说道,“与我的家庭一起住在摩喜河岸,我的房子有遮蔽,火儿己点燃。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

19 “我没有忿怒,没有思想障碍,”世尊(指释迦牟尼)说道,“我在摩喜河岸住上一夜,我的房子无遮蔽。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

20 “没有发现牛蝇和蚊子,”牧人特尼耶说道,“牛群在草儿茂盛的牧场游荡,它们能承受来临的大雨。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

21 “我己扎了木筏,”世尊说道,“渡过水流,到达彼岸,木筏己经无用。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

22 “我的妻子忠诚,不轻浮,”牧人特尼耶说道,“长期与我生活在一起,十分可爱,我没听说她有任何罪过。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

23 “我的忠诚的心己经获得解脱,”世尊说道,“它长期受到陶冶的控制,在我身上不再出现罪过。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

24 “我靠自己挣钱过活,”牧人特尼耶说道,“孩子们跟我一样身体健康,我没听说他们有任何罪过。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

25 “我不受雇于任何人,”世尊说道,“我带着获得的东西周游世界,酬金对我无用。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

26 “我有母牛与牛犊,”牧人特尼耶说道,“我有孕牛和种牛,我也有作为母牛之主的公牛。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

27 “我没有母牛与牛犊,”世尊说道,“我没有孕牛与种牛,我也没有作为母牛之主的公牛。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

28 “木桩牢固,摇撼不动。”牧人特尼耶说道,“绳索用蒙(‘门’内一‘者’)草搓成,崭新结实,就是牛犊也不能将它扯断。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

29 “犹如公牛挣脱羁绊,”世尊说道,“犹如大象挣脱臭藤,我将不再投胎。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

30 顷刻间,乌云密布,大雨倾盆,灌满低地和高地。听到雨声,牧人特尼耶说道:

31 “我们见到世尊,确实获益非浅,我们皈依你,有见识的人啊!请你做我们的导师,大牟尼啊!

32 我和我的妻子都是忠诚的,让我们在善逝(指释迦牟尼)身旁过梵行的生活;让我们超越生死,结束痛苦”

33 “有子者享受有子之乐,”邪恶的摩罗说道,“有牛者享受有牛之乐,因为执着是人的快乐,没有执着也就没有快乐。”

34 “有子者为子忧虑,”世尊说道,“有牛者为牛忧虑,因为执着是人的忧虑,没有执着也就没有忧虑。”

35 “不向众生施加棍棒,不伤害他们之中任何一个,不渴望儿子,更不渴望朋友,让他象犀牛角一样独自游荡。

36 爱念从交往中产生,而痛苦伴随爱念产生。他看到爱念带来的危险,让他象犀牛角一样独自游荡。

37 同情朋友,思想受缚,便会失去目标。他看到交往的危险,让他象犀牛角一样独自游荡。

38 爱怜妻子和儿子,就象高大的竹子互相纠缠。犹如幼嫩的竹子互不纠缠。让他象犀牛角一样独自游荡。

39 就象鹿儿不受羁绊,在林中随意觅食,聪明人追求自由,让他象犀牛角一样独自游荡。

40 朋友之间互相问候起居行止,而他追求别人不追求的独立无羁,让他象犀牛角一样的独自游荡。

41 朋友之间有娱乐,儿子身上有挚爱。他不愿与亲人离别(指独自生活就不会有离别之苦),让他象犀牛角一样独自游荡。

42 周游四方,毫无怨忿,事事满意,克服险阻,无所畏惧,让他象犀牛角一样独自游荡。

43 有些出家人,还有住在家里的在家人,他们难以相处,不必为他人的儿子操心,让他象犀牛角一样独自游荡。

44 抛弃在家人的标志,犹如俱毗陀罗树叶落尽;果敢地斩断在家人的束缚,让他象犀牛角一样独自游荡。

45 如果得到一位聪明睿智的朋友,品行端正的同伴,那就应该克服一切险阻,愉快地,自觉地与他同行。

46 如果得不到一位聪明睿智的朋友,品行端正的同伴,那就象国王抛弃征服的王国,让他象犀牛角一样独自游荡。

47 确实,我们称赞朋友的益处,应该结交高于自己或同于自己的朋友,得不到这样的朋友,也应该过清白的生活,让他象犀牛角一样独自游荡。

48 看到金匠精心制造的一对明晃晃的金镯,在同一打手臂上互相碰撞,让他象犀牛角一样独自游荡。

49 同样,我与同伴在一起,也会胡说和谩骂。看到这种将会出现的危险,让他象犀牛角一样独自游荡。

50 爱欲花样繁多,甜蜜迷人,以丑陋或美丽的形式搅乱人心。看到爱欲的危险,让他象犀牛角一样独自游荡。

51 这种爱欲对我来说是瘟疫,脓疮,灾祸,疾病,利箭和恐惧。看到这种爱欲的可怕,让他象犀牛角一样独自游荡。

52 冷热饥渴,风吹日晒,牛虻长虫,克服这一切,让他象犀牛角一样独自游荡。

53 犹如一头魁伟的花斑大象离开象群,在林中随意生活,让他象犀牛角一样独自游荡。

54 热衷交往并不能获得片刻解脱,听从太阳亲属(指佛陀)的话,让他象犀牛角一样独自游荡。

55 我已经超越争论,找到法门,走上正道,获得智慧,无须他人指引,让他象犀牛角一样独自游荡。

56 不贪婪,不欺骗,不渴求,不虚伪,摒除污浊和痴迷,对整个世界无所企求,让他象犀牛角一样独自游荡。

57 避开心术不正,行为不端的坏朋友,不要与执着的,懈怠的人交往,让他象犀牛角一样独自游荡。

58 应该结交学问渊博,恪守正法,高尚聪明的朋友;应该明了事义,消除疑虑,让他象犀牛角一样独自游荡。

59 不装饰打扮,不向往世间的娱乐和欲爱,不涉足繁华之地,言语真实,让他象犀牛角一样独自游荡。

60 抛弃儿子,妻子,父亲和母亲,抛弃钱财,谷物和亲属,抛弃一切爱欲,让他象犀牛角一样独自游荡。

61 智者懂得:“这是束缚,其中幸福很少,快乐很少,痛苦倒是很多。这是钓钩。”让他象犀牛角一样独自游荡。

62 冲破这些桎梏,犹如水中鱼儿冲破鱼网。犹如火苗不再返回燃烧过的地方,让他象犀牛角一样独自游荡。

63 目不斜视,足不踌躇,守住感官,保护思想,不怀欲望,不受烧烤,让他象犀牛角一样独自游荡。

64 抛弃在家人的标志,犹如波利质多树(指天国中的珊瑚树)抛弃树叶,穿上黄袈裟出家,让他象犀牛角一样独自游荡。

65 不贪图美味,不犹豫动摇,不养育他人,挨户行乞,心无牵挂,让他象犀牛角一样独自游荡。

66 摒弃心中五盖,清除一切污点,独立不羁,斩断爱和恨,让他象犀牛角一样独自游荡。

67 抛弃快乐和痛苦,也抛弃从前的喜悦和烦恼,达到无忧无乐,安宁,纯洁,让他象犀牛角一样独自游荡。

68 竭力获得至善,诚心诚意,行动积极,勤奋努力,坚韧不拔,让他象犀牛角一样独自游荡。

69 坚持隐居和修禅(指静虑沉思),坚持正法,洞察生存的危险,让他象犀牛角一样独自游荡。

70 企求灭寂欲望,谨慎,聪明,博学,深思,知法,自制,努力,让他象犀牛角一样独自游荡。

71 犹如狮子不怕声响,风儿不怕罗网,莲花不怕污水,让他象犀牛角一样独自游荡。

72 犹如兽王狮子四处游荡,以利牙征服众兽,而栖息在僻静之处,让他象犀牛角一样独自游荡。

73 始终保持仁慈,宁静,怜悯,超脱和忻悦,不受整个世界干扰,让他象犀牛角一样独自游荡。

74 摒弃爱欲,忿怒和痴迷,斩断种种束缚,不惧怕生命的灭寂,让他象犀牛角一样独自游荡。

75 人与人交往为谋私利,不谋私利的朋友今日难得,谋私利的人不纯洁,让他象犀牛角一样独自游荡。

从前,世尊曾经住在摩揭陀国南山一个名叫爱迦拿勒的婆罗门村中。那时,正值播种季节,耕者婆罗豆婆遮婆罗门的五百架犁都套上了轭。这天早上,世尊穿好衣服,带上钵和袈裟,来到耕者婆罗豆婆遮婆罗门干活的地方。那时,耕者婆罗豆婆遮婆罗门正在分发食物。世尊走到分发食物的地方,站在一旁。耕者婆罗豆婆遮婆罗门看见世尊站着乞食,便望着他,说道:“哦,沙门!我耕田,我播种,耕了,种了,我有吃的。沙门!你也应该耕田,你也应该播种,耕了,种了,你就有吃的。”“婆罗门啊!我也耕田,我也播种,

耕了,种了,我有吃的。”“可是我们不曾看见世尊乔答摩的轭,犁,犁头,刺棒和耕牛。”

世尊乔答摩又重复说道:“婆罗门啊,我耕田,我耕种,耕了,种了,我有吃的。”然后,耕者婆罗豆婆遮婆罗门用偈颂对世尊说道:

76 “声称自己是耕者,我们未见你耕种,请你说说耕种之事,让我们知道你如何耕种。”

77 “信仰是种子,苦行是雨水,智慧是我的轭和犁,谦逊是犁把,思想是辕轭,意念是我的犁头和刺棒。

78 “控制身体,言语谨慎,饮食有节,我以真话作砍刀,柔顺是我的解脱。

79 “勤奋是我驾辕的牛,运载解脱,一直往前,永不返回;到达那里,没有悲哀。

80 “进行这样的耕种,它结出永恒之果;凡这样耕种的人,他摆脱一切痛苦。”

然后,耕者婆罗豆婆遮婆罗门用大金碗盛满牛奶粥,递给世尊,说道:“请世尊乔答摩吃牛奶吧!世尊是位耕者,因为世尊乔答摩的耕种结出永恒之果。”

81 “由吟诵偈颂而得到食物,我是不能吃的。婆罗门啊,那样做,对智者是不合正法的。佛陀们(指智者们与觉者们)拒受由吟诵而得到的食物。婆罗门啊!只要正法存在,这就是一条准则。

82 “对于灭寂烦恼,摒弃恶习,获得圆满的大仙,你应该提供另一种食物和饮料,因为这是渴求功德者的福地。”

“那么,乔达摩啊!我把这牛奶粥给谁呢?”“婆罗门啊!在这神界,魔界和梵界中,在这沙门,婆罗门,神和人中,我没有看到哪一个喝了牛奶粥能消化的,除了如来,或如来的北子。所以,婆罗门啊!你或是把牛奶粥倒在无草的地方,或是倒在无生命的水中。”于是,耕者婆罗豆婆遮婆罗门把牛奶粥倒在无生命的水中。而倒入水中的牛奶粥嘶嘶作响,冒出浓烟,确实,被晒了一整天的犁头扔进水里,就会嘶嘶作响,冒出浓烟,这倒在水中的牛奶粥也是这样,嘶嘶作响,冒出浓烟。耕者婆罗豆婆遮婆罗门诚惶诚恐,汗毛直竖,走到世尊那里,向世尊行触足礼,然后对世尊说道:“妙极了,乔答摩!妙极了,乔答摩!正象一个人扶正摔倒的东西,揭示隐蔽的东西,给迷路者指路,在黑暗中举着油灯,让那些有眼者能看到达东西,世尊乔答摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔答摩,皈依法,皈依比丘僧团。我要在世尊乔达摩面前出家,我要得到具足戒,”于是,耕者婆罗豆婆遮婆罗门果真在世尊面前出了家,果真得到了具足戒。在得到具足戒之后不久,可尊敬的耕者婆罗豆婆遮独自过着隐居生活,凝思静虑,精进努力。不久,便通过自己的智慧,在这世亲证和达到梵行的最高理想,正是为此目的,善男子们才正确地离家出家。他感到自己已经灭寂生存,完成梵行,做了该做的事,在这世上再无别事。这样,可尊敬的耕者婆罗豆婆遮成为又一个阿罗汉。

83 金匠贡陀说道:“我问大智者、牟尼、法主、人中之杰、上乘御夫、地无欲者佛陀;世上有多少种沙门?请告诉我。”

84 世尊说道:“有四种沙门,此外没有第五种,贡陀啊!我作为目睹者,告诉你这四种沙门:胜道者、示道者、命道者、污道者。”

85 金匠贡陀说道:“佛陀们称什么样的人为胜道者?示道者怎样无与伦比?请你告诉我,什么是命道者?然后再告诉我,什么是污道者?”

86 世尊说道:“消除疑惑,摆脱痛苦,乐在涅磐,弃绝贪欲,是人界和神界的导师,佛陀们称这样的人为胜道者。

87 “在这世上,懂得什么是至高者,并宣讲和阐述正法,他们是斩断疑惑、摒弃欲望的牟尼,佛陀们称这第二种比丘为示道者。

88 “遵循法句阐明的生活道路,自制,专心,言论无可指谪,佛陀们称这第三种比丘为命道者。

89 “伪装有德,鲁莽唐突,辱没家族,胆大妄为,虚伪欺诈,不能自制,嚼舌多嘴,装模作样,这种人就是污道者。

90 “在家人,圣贤的学生,有学问者和智者了解了这四种沙门,目睹这四种沙门是这样的, 就不会抛弃自己的信仰,他们怎会将高尚和卑下,纯洁与污秽一视同仁呢?”

第六章 毁灭经

如是我闻,从前,世尊曾经住在舍卫城给孤独园的逝多林里。这天夜晚消逝时,有一位美丽的神灵照亮整座逝多林,走到世尊那里,行礼问安,站在一旁。然后,这位神灵用偈颂对世尊说道:

91 “我们请教乔达摩关于人的毁灭,我们前来询问世尊:毁灭的原因是什么?”

92 “生存容易明白,毁灭也容易明白:热爱正法的人生存,仇视正法的人毁灭。”

93 “我们懂得这个了,这是第一种毁灭。世尊啊!请说说第二种毁灭的原因是什么?”

94 “他亲近恶人,不亲近善人。他热衷恶行,这是毁灭的原因。”

95 “我们懂得这个了,这是第二种毁灭。世尊啊!请说说第三种毁灭的原因是什么?”

96 “生性嗜睡,喜欢聚会,萎靡不振,懈怠懒惰,好发脾气,这种人是毁灭的原因。”

97 “我们懂得这个了,这是第三种毁灭。世尊啊!请说说第四种毁灭的原因是什么?”

98 “生活富裕,但不瞻养青春己逝的年迈父母,这种人是毁灭的原因。”

99 “我们懂得这个了,这是第四种毁灭。世尊啊!请说说第五种毁灭的原因是什么?”

100 “用谎言欺骗婆罗门,沙门或其他行乞者,这种人是毁灭的原因。”

101 “我们懂得这个了,这是第五种毁灭。世尊啊!请说说第六种毁灭的原因是什么?”

102 “有很多财产,有金子,有食物,但独自享用这些好处,这种人是毁灭的原因。”

103 “我们懂得这个了,这是第六种毁灭。世尊啊!请说说第七种毁灭的原因是什么?”

104 “以出身自傲,以财富自傲,以家族自傲,看不起自己的亲友,这种人是毁灭的原因。”

105 “我们懂得这个了,这是第七种毁灭。世尊啊!请说说第八种毁灭的原因是什么?”

106 “沉湎于女色,爱喝酒,好赌博,将一切所得挥霍一空,这种人是毁灭的原因。”

107 “我们懂得这个了,这是第八种毁灭。世尊啊!请说说第九种毁灭的原因是什么?”

108 “不满意自己的妻子,与妓女厮混,与他人的妻子厮混,这种人是毁灭的原因。”

109 “我们懂得这个了,这是第九种毁灭。世尊啊!请说说第十种毁灭的原因是什么?”

110 “青春己逝,还将乳房如同町婆罗果的女子带回家;出于对她的猜忌而不能安睡,这种人是毁灭的原因。”

111 “我们懂得这个了,这是第十种毁灭。世尊啊!请说说第十一种毁灭的原因是什么?”

112 “对嗜酒和挥霍的女人或男人推崇备至,这种人是毁灭的原因。”

113 “我们懂得这个了,这是第十一种毁灭。世尊啊!请说说第十二种毁灭的原因是什么?”

114 “出生在刹帝利家族,财产微薄,野心很大,渴求在这世上取得王国,这种人是毁灭的原因。

115 “智者圣人具有洞察力,考虑到世上这些毁灭,向往极乐世界。”

从前,世尊曾经住在舍卫国城给孤独园的逝多里。这天早上,世尊穿好衣服,带着钵和袈裟进入舍卫城乞食,那时,拜火者婆罗豆婆遮婆罗门家中点燃了火,正在祭祀。世尊挨家沿户乞食,向拜火者婆罗豆婆遮婆罗门的家走来。拜火者婆罗豆婆遮婆罗门看见世尊从远处走来,他望着世尊,说道:“站在那里,秃头!站在那里,沙门!站在那里,无种姓者!”听了这话,世尊对拜火者婆罗豆婆遮婆罗门说道:“婆罗门啊!我你懂得无种姓者,或无种姓者的行为吗?”“乔答摩啊!我确实不懂得无种姓者,或无种姓者的行为,请世尊得答摩为我说法,让我懂得无种姓者,或无种姓者的行为。”“那么,婆罗门啊!好好用心听着!我讲给你听。”拜火者婆罗豆婆遮婆罗门回答世尊道:“好的。”于是,世尊说道:

116 “怀有怒气,怀有敌意,邪恶狡诈,见解错误,弄虚作假,应该知道这种人是无种姓者。

117 “在这世上,伤害各种生物,无论是一次生者,还是两次生者,毫不怜悯众生,应该知道这种人是无种姓者。

118 “围攻侵害乡村和城镇,以压迫者闻名,应该知道这种人是无种姓者。

119 “如果在乡村或森林,偷取他人的财物,据为己有,应该知道这种人是无种姓者。

120 “确实借了债,但要还债时,跑掉了,说道:我没欠你债,应该知道这种人是无种姓者。

121 “贪图一点小财,杀害路上行人,取得那点小财,应该知道这种人是无种姓者。

122 “为自己,为别人,或为钱财,出面作证时提供伪证,应该知道这种人是我种姓者。

123 “出没在亲戚或朋友的妻子中,或强逼,或引诱,应该知道这种人是无种姓者。

124 “生活富裕,但不赡养青春己逝的年迈父母,应该知道这种人是无种姓者。

125 “用言语伤害或激怒父母、兄弟、姐妹和岳母,应该知道这种人是无种姓者。

126 “别人请教有益之事,他教唆无益之事,说话遮遮掩掩,应该知道这种人是无种姓者。

127 “做了坏事,一心希望别人没有发觉,行动鬼鬼祟祟,应该知道这种人是无种姓者。

128 “到了别人家里,享用各种美味,而别人来到他家,却不肯款待,应该知道这种人是无种姓者。

129 “用谎言欺骗婆罗门、沙门或其他行乞者,应该知道这种人是无种姓者。

130 “用言语羞辱在吃饭的时候来到的婆罗门或沙门,不予施舍,应该知道这种人是无种姓者。

131 “满嘴不实之辞,执迷不悟,贪图小利,应该知道这种人是无种姓者。

132 “吹嘘自己,蔑视他人,因骄傲反显渺小,应该知道这种人是无种姓者。

133 “暴躁,贪婪,心术不正,妒忌,诡诈,毫无廉耻,胆大妄为,应该知道这种人是无种姓者。

134 “辱骂佛陀或佛陀的弟子,辱骂行乞者或在家人,应该知道这种人是无种姓者。

135 “没有成为阿罗汉,却自称是阿罗汉,他是梵界中的窃贼,最卑鄙的无种姓者。我讲给你听的这些人都是所谓的无种姓者。

136 “不是由于出身,成为无种姓者,不是由于出身,成为婆罗门,而是由于业,成为无种姓者;由于业,成为婆罗门。

137 “我举个例子,你门就知道了。举世闻名的摩登是旃陀罗的儿子,是贱民。

138 “摩登格获得了难以获得的至高荣誉,许多刹帝利和婆罗门都去侍奉他。

139 “他己登上神车,进入圣洁的大道,摒弃爱欲和贪求,走向梵界,出身并不阻碍他在梵界获得再生。

140 “而有些婆罗门出生在书香门第,熟悉经典,但他们经常作恶,被人发现。

141 “在这世,他们受人鄙视;在下世,他们坠入地狱。出身并不阻碍他们坠入地狱或受人鄙视。

142 “不是由于出身,成为无种姓者;不是由于出身,成为婆罗门;而是由于业,成为无种姓者;由于业,成为婆罗门。”

听了这些话,拜火者婆罗豆婆遮波罗门对世尊说:“妙极了,乔答摩!妙极了,乔答摩!正象一个人,乔达摩啊!扶正摔倒的东西,揭示隐蔽的东西,给迷路者指路,在黑暗中举着油灯,让那些有眼者能看到达东西,世尊乔答摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔答摩,皈依法,皈依比丘僧团。请世尊乔达摩接受我为优婆塞。从今以后,我将终生寻求庇护。”

143 深明事义、达到寂静境界的人,应该有能力,诚恳,正直,说话和气,态度和蔼,不傲慢。

144 知足,容易供养,少管事,俭朴,感官平静,聪明,谦虚,不执着家庭。

145 不应该做任何卑贱的事,免遭其他智者谴责。让一切众生幸福安全!让他们快乐!

146 凡有生命者,或强或弱,或长或短,或大或小,或粗或细,

147 或可见或不可见,或近或远,或生下或有待生下,让一切众生都快乐!

148 不要欺骗他人,不要蔑视任何地方的任何人,不要出于忿怒和仇恨而互相制造痛苦。

149 犹如母亲用生命保护自己的唯一儿子,对一切众生施以无限的仁慈心。

150 对整个世界施以无限的仁慈心,无论在高处,低处或地平处,不受阻挠,不怀仇恨,不抱敌意。

151 无论站着、走着、坐着、躺着,毫不糊涂,恪守这一思想,人们说这是人世的梵界生活。

152 不接受谬论,有德,有见识,不贪恋爱欲,那就肯定不会再投胎。

153 “今天是十五斋戒日”乐山夜叉说,“神圣的夜晚降临,让我们去见大名鼎鼎的老师乔达摩吧!”

154 “此人是否对于一切众生,善于控制自己的思想?”雪山夜叉说,“是否不管符合不符合意愿,都能控制自己的思想?”

155 “此人对于一切众生,善于控制自己的思想。”乐山夜叉说,“不管符合不符合意愿,都能控制自己的思想。”

156 “他是否不拿没给他的东西?”雪山夜叉说,“是否克制自己,善待众生?是否不懈怠?是否不放弃修禅?”

157 “他不拿没给他的东西,”乐山夜叉说,“克制自己,善待众生,不懈怠,不放弃修禅。”

158 “他是否不说谎?”雪山夜叉说,“是否不尖刻?是否不毁谤?是否不胡扯?”

159 “他不说谎,”乐山夜叉说,“不尖刻,不毁谤,不胡扯。”

160 “他是否不染爱欲?”雪山夜叉说,“是否心地纯洁?是否克服痴迷?是否洞悉诸法?”

161 “他不染爱欲,”乐山夜叉说,“心地纯洁,克服痴迷,洞悉诸法。”

162 “他有知识,”乐山夜叉说,“品行端正,摒弃烦恼,不会再生。

163 “这位牟尼通过言行达到思想的完美,他充满智慧和德行,你依法赞美他吧!

164 “这位牟尼通过言行达到思想的完美,他充满智慧和德行,让我们去见乔答摩吧!

165 “他的双腿象羚羊,他瘦削,坚定,节食,没有贪欲,在林中修禅。来吧!我们去见乔答摩。

166 “他象独来独往的狮子或大象,不寻求感官享乐。我们去询问他关于摆脱死亡套索的问题。

167 “他是宣讲者,导师,精通诸法;他是摆脱了仇恨和恐惧的佛陀。我们请教乔达摩。”

168 “世界产生于什么?”雪山夜叉说,“世界与什么亲近?世界执着什么?世界受苦于什么?”

169 “世界产生于六(指‘眼耳鼻舌身心’六种感官),雪山夜叉啊!”世尊说,“世界与六亲近,世界执着六,世界受苦于六。”

170 “何谓执着,由此世界受苦?我们询问出路,请说说怎样才能摆脱痛苦?”

171 “据说世上有五种感官快乐,心是第六种;摒弃这六种感官快乐,就能摆脱痛苦。”

172 “我己如实告诉你们这个世界的出路,我告诉你们,只有这样才能摆脱痛苦。”

173 “谁能越过水流?”雪山夜叉说,“谁能越过海洋?谁能在下不着地,上无依附的深水中不沉没?”

174 “有德行,有智慧,镇定自若,思想深邃,有见识,这样的人经常越过难以越过的水流。

175 “摒弃欲念,摆脱一切束缚,灭寂欢喜,这样的人不会在深水中沉没。”

176 “你看,这位大仙具有深邃的智慧,洞幽察微,不染爱欲,一无所有,摆脱了一切束缚,行走在神圣的道路上。

177 “你看,这位大名鼎鼎的大仙洞幽察微,提供智慧,不染爱欲,无所不晓,聪明睿智,行走在高尚的道路上。

178 “今天,我们确实看到了美丽的光芒升起,看到了这位摒弃烦恼,越过水流的正等觉。

179 “这一千个具有神力,享有声誉的夜叉全都皈依你,你是我们至高无上的老师。

180 “我们将从这村到那村,从这山到那山,四处游荡,向正等觉和法中之妙法顶礼致敬。”

从前,世尊曾经住在森林里林主夜叉的地域里。一天,林主夜叉走到世尊那里,对世尊说道:“出来,沙门!”“遵命,朋友!”世尊走了出来。“进去,沙门!” “遵命,朋友!”世尊走了进去。第二次,林主夜叉又对世尊说道:“出来,沙门!”“遵命,朋友!”世尊走了出来。 “进去,沙门!”“遵命,朋友!”世尊走了进去。第三次,林主夜叉仍对世尊说道:“出来,沙门!”“遵命,朋友!”世尊走了出来。“进去,沙门!”“遵命,朋友!”世尊走了进去。第四次,林主夜叉还是对世尊说道:“出来,沙门!”“朋友,我不出来了。你想干什么就干吧!”“沙门啊!我要问你一个问题,如果你回答不了,我将捣毁你的思想,撕碎你的心,提出你的双脚,把你扔到恒河对岸去。”“朋友啊!在这神界、魔界和梵界,在这婆罗门、沙门、神和人中间,我还没遇见谁能捣毁我的思想,撕碎我的人,提起我的双脚,把我扔到恒河对岸,朋友啊!你想问什么就问吧!?于是,林主夜叉用偈颂对世尊说道:

181 “在这世上,什么是人的最宝贵的财富?遵行什么,带来幸福?什么味儿最美?什么是人们称说的最好的生活?”

182 “在这世上,信仰是人的最宝贵的财富;遵行正法,带来幸福;真理的味儿最美;智慧的生活是人们称说的最好的生活。”

183 “怎样渡过水流?怎样渡过海洋?怎样克服痛苦?怎样获得纯洁?”

184 “凭信仰渡过水流,凭勤勉渡过海洋,凭勇力克服痛苦,凭智慧获得纯洁。”

185 “怎样获得智慧?怎样获得财富?怎样获得声誉?怎样获得朋友?从这世到那世。怎样临终不悲伤?”

186 “乐于聆听和信仰达到涅磐的阿罗汉法,勤勉努力,有见识,这样的人能获得智慧。

187 “行为正当,有耐心,有活力的人获得财富,凭真理获得声誉,凭施舍获得朋友。

188 “有信仰的持家者,具备四法:诚实、公正、坚定、慷慨,他从这世到那世,临终不悲伤。

189 “请去问问其他各位沙门、婆罗门:在这世上,是否有比诚实、自制、慷慨、忍耐更重要的美德?”

190 “何必还要去问其他各位沙门、婆罗门呢?现在我已经懂得将来的利益。

191 “为了我的利益,佛陀来到森林居住,今天我已经懂得在何处施舍能获得大功果。

192 “我要从这村到那村,从这城到那城,四处游荡,向正等觉和法中之妙法顶礼致敬。”

193 或走,或站,或坐,或躺,蜷曲和伸展,这是身体的动作。

194 身体由骨和腱连接而成,粘上膜和肉,裹上皮,这样,身体的真相就看不见了。

195 身体里装满肠、胃、肝、膀胱、心、肺、肾和脾。

196 还有鼻涕、唾液、汗液、桨液、血液、润滑液、胆汁和脂肪。

197 从它的九窍中,经常有污秽流出:眼屎从眼中流出,耳屎从耳中流出。

198 鼻涕从鼻中流出,从口中有时吐出胆汁,有时吐出痰。汗液从身体排出。

199 它的头颅充满窟窿,里边装着脑子,傻瓜出于无知,才认为它是好东西。

200 身体一旦倒毙,浮肿发青,被扔在坟场,亲人们不再照看。

201 狗、豺、狐狸、蛆虫、乌鸦、兀鹰和其他生物都来吃它。

202 世上具有智慧的比丘听了佛陀的话,理解了身体,因为他看到了真相。

203 那个就象这个,这个就象那个;从里到外,抛弃对身体的渴望吧!

204 世上具有智慧的比兵摒弃欲望和贪求,获得永恒的宁静,达到坚定不移的涅磐境界。

205 具有双足的身体需要照看,它污秽不洁,气味难闻,充满各种腐臭,到处流淌液汁。

206 具有这样的身体,还要自以为了不起,蔑视他人,这种人只能是瞎子。