堪輿學術

何謂「堪輿」?堪輿二字始見淮南王劉安所撰之「淮南子」一書,許慎注之云:「堪天道也,輿地道也」。說文通訓謂:「堪為高處,輿為下處,天高地下之義也」。唐代堪輿家楊筠松著撼龍經,曾引孔子繫詞傳所云:「在天成象,在地成形」。且謂:「大抵山形雖在地,地有精光屬星次,體魄在地,光在天,識得精光,真藝精」。唐代以後,凡精堪輿者,皆謂:「天文昭於上,地理應乎下」。可見堪輿學,係以天文星象,與山水形勢互相配合,其由來實出自易經之演變。

「風水」俗稱「地理」,學名「堪輿學」。名稱不同,意思卻相同。是講究人類生活環境,食衣住行與天時地利的關係的一門高深學問。人類生活與生存居住的環境,既要有風有水,又要避風避水;所以好的「風水」,就要藏風聚氣。倘若沒風沒水,人類無法生存;多風多水,則百病叢生,不合生存居住環境,我們要選擇有風有水,又要避風避水、藏風聚氣的生存居住空間,就必須研究「堪天輿地」的學問,所以「風水」又叫「堪輿學」。「堪輿學」就是要研究天文、地理、氣象、山、水、地質、地物、地況、地態的學問,所以俗稱「地理」。

另外堪輿家以人所住之宅,名之曰「陽宅」。以骸骨之土葬,名之曰「陰宅」。兩者雖方法不同,但不相悖。

堪輿書籍之多,可謂「汗牛充棟」,不可勝數。歷代堪輿家,由於不同朝代興替的宏揚與抑制,其書籍的流佈可謂五花八門,各派之說,乃各抒所見,爭相撰擬,盲目攻擊他人之非,既不能申述反對之理由,且於本身所主張崇信者,亦不能公開辯論,徒托空言,致使讀者,遍閱各家著述,足以令你眼花撩亂,仍莫衷一是,無所遵循。於是受之者疑之、學之;作之者,亦自疑之,使人視為不可理解之「玄學」,流為無稽之「迷信」,殊可哀也。

研究堪輿家之著作,必須要以其理論為基礎,多觀察周圍的實際情況,貫通始能融會之;閱讀江湖術師的「秘訣」,則要往回推索,尋其源理,才可透徹;前者是以因求果,後者則是循果尋因,不然的話,必然差之毫釐,錯於千里,誤人而損德,徒害子孫矣。

然宇宙萬事萬物之原理,無不包含圖書理數之中,堪輿之道,自不能出其範疇,故吾人欲通堪輿學,必須首究河圖洛書八卦之原,然後及於天星吉凶之道,庶幾洞澈精微,不至有絲毫疑惑。

窺觀及此,幸得前輩老師不吝傳授秘訣與經驗法則,再謹從眾多書籍之中,錄取理論與實踐經驗相結合的扼要,作有系統的闡析,務使對堪輿學術有興趣者,能明其因,而瞭其果。所以本學術不屬任何門派,但中國古代名師的智慧與經驗的精髓,卻融於內容之中,相信必能讓讀者滿意。

堪輿學的範圍、派別
堪輿學講究天時、地利、人和的密切配合,其研究範圍包括:天文、地理、氣象、地質、景觀、生物生態環境、室內布置、建築、奇門遁甲、易經、其他宗教、靈修學、命理學、占筮等所有學問的涉獵與配合運用。

堪輿學一般被用於陰陽宅上其實並無不同,所不同的是,陰宅的氣場小,陽宅的氣場大;但是處理兩者時,陰宅就比陽宅困難多,原因是陽宅是明的,可以隨意隔間或修改,甚至不適合可以搬走;而陰宅是暗的,在土裏面看不到,只能憑經驗以及理數來推算,一旦葬下去,起碼八年或十年以上,故於處理上與瞭解,不得不加以審慎。

現在的堪輿學已分成三元、三合、玄空、九星、範宗、水法等派別,每派之下,復分數小派。主理氣,偏巒頭,或重奇門,或重道功,其門戶之見是根深柢固的,各門各派都標榜著所謂「獨門」的「秘訣」;而事實上,無論是何門何派皆各有特點,其理皆一,只要深入的研究就不難明白,所以真正懂堪輿學的人,是將各派的特點,應當等量齊觀,融合各派的特長,而發為堪輿的妙用。

中國堪輿學說,源自於先、後天八卦;故研究這門學問,必須從八卦開始;瞭解先、後天八卦,也就是河圖與洛書的變化及其互動關係(其互動關係就是變卦),否則當難以精至,甚至無從入手,若不研熟八卦變化就是妄談格局,必有本末倒置之疵。對於其所謂的格局等,只不過是古人留下來的經驗之談,絕不能照樣劃葫蘆,因時代背景不同,高樓大廈林立,山川龍脈的變化多端,故靈活運用,以及活學活用是最主要的關鍵。