谈「和」 - Satu Malaysia 的基础

谈「和」

和的重要
《论语》曰:「礼之用,和为贵」。礼就是日常生活的规范。在日常生活中,处事待人接物,最可贵的是和。谚语云:「家和万事兴。」中国自古以来,帝王统治国家、教化百姓,就是一个「和」字。和的基础是孝,孝表现于外就是和,不和就是不孝。中国北京的故宫,是元、明、清三代的皇宫,这三代历时将近五百年。皇宫里有三个最主要的建筑物,一般人称作「金銮殿」,其实它的匾额不是写金銮殿。最大的殿,称为「太和殿」;太和殿后面,称为「中和殿」;第三是「保和殿」。大清帝国用「太和、中和、保和」來治理天下,所以能享國兩百六十多年。到了末代,家不和,導致亡國;若子孫能一直保持和睦,至今仍是大清帝國。中國歷史上,每個開國帝王都是提倡孝道、和睦,子孫若能遵守祖宗的成法、規矩,國家就永遠不衰。反之,不遵守祖宗的成規,自家的兄弟姊妹、親戚、朋友不和,就是亡國的徵兆。只要有不和的局面產生,政權絕對維持不到五十年;若爭執得很厲害,大概十年、五年就滅亡了。家庭、國家,乃至世出世間任何團體,皆是如此。何謂真正修道人?和就是修道,不和就無道可言。佛制定的成法、規矩,四眾弟子若遵守,佛法就久住世間,法緣殊勝,眾生有福。若出家人穿上這身衣服,在僧團之中不和,就是破壞僧團,果報在阿鼻地獄。出家人修行好,能成佛、成菩薩,成就是最高的;修得不好,墮落是最下的。出家人做個老好人,能否成就?不能成就,老好人是鄉愿,不但不能維持佛法的形象,反而糟蹋、破壞佛法的形象,此罪業無量無邊。

古代出家的資格
現在出家人比不上從前,從前出家談何容易!穿上出家人的衣服,帝王看到都要合掌問訊,就是尊敬你的道德、學問、德行,你是「人天師範」,言行舉止,是天上、人間的榜樣。所以,古代出家要經過皇帝考試,考試及格才頒發文憑,稱作「度牒」。考取度牒之後,你跟哪個道場、哪位法師有緣,就到那裡出家。你沒有度牒,他為你剃度是犯法的,要受國家法律的處分。進士是國家考試最高的等級,這是普通的學術標準,相當於現在學校裡的博士學位。出家人在普通學術上拿到進士的學位,然後考佛法,再考德行,統統及格才發度牒。若是在過去那種制度之下,我們可能都沒有出家的資格。但後來,此制度被清朝順治皇帝廢棄了,印光法師在《文鈔》裡,幾次提到這個問題,都非常感慨、痛惜!順治皇帝這個作法錯了,使佛法衰敗至此,一落千丈。順治皇帝認為出家是好事,值得尊敬、提倡,不必嚴格的限制。在當時確實是好事,使程度稍微低一點之人也能出家,但是他沒有想到,三百年之後,佛教因之而毀滅,他要負責任。

三福與六和】- Satu Malaysia 的基础

佛教導我們修行,基礎是「淨業三福」與「六和敬」。淨業三福是自己修行,六和敬是與大眾相處。像蓋房子一樣,這是地基,沒有基礎,其他的就不用談了。淨業三福的第一條:「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,要認真去做,這是人天福報。學佛先要把人做好,人都做不好,怎麼能成佛作祖?所以,我們今天勸人,不談高深的理論,只勸人修三皈、五戒、十善。能將三皈、五戒、十善真做到,就是現代的聖人。「三皈依」,第一、覺而不迷,第二、正而不邪,第三、淨而不染。皈是回頭,依是依靠。我們起心動念,所作所為,與覺正淨相應,這是真皈依;不相應,就是沒有皈依、沒有回頭,還是迷、邪、染。生活行為,處事待人接物,要依五戒、十善,將五戒、十善落實到生活上,變成具體的生活行為,這是學佛。佛法是從「淨業三福」第一福的基礎建立的,然後才「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」;再向上提升,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,這就是佛法。佛教我們處眾依六和敬。第一、「見和同解」,是根本。就是建立共識,大家的想法、看法一致,問題就解決了。佛有真實、究竟、圓滿的智慧,教我們「見和同解」,把自己的成見統統捨棄,這就和了。佛不是說:「我的知見正,你們都是錯誤的,都要跟著我」。佛從不牽著人鼻子走,佛是教我們把一切妄想分別執著統統放下,這是正知正見。只要自己尚有知見,都是邪知邪見。大家都沒有妄想、分別、執著,就天下太平了。佛講經說法四十九年,佛有沒有知見?沒有。《金剛經》說,佛沒有說一句法,因為佛說的是事實真相,絕對沒有夾雜一句自己的意思在其中,所以佛是「無說而說,說而無說」。自己沒有意思,這是無說,說的全是事實真相。看眾生很多地方做錯了,告訴你「這個錯了,將來有果報」,這是講事實。所以,誰說佛說法,就是謗佛。

境緣無好醜,好醜起於心
唐朝的馬祖道一和尚與百丈大師,是禪宗第八代祖師,發起建叢林,提倡共修。建叢林,用現在話來說,就是發起辦佛教大學,使佛教的修學制度化,這是中國佛教的特色。《百丈清規》第一條,「叢林以無事為興旺」。沒有事才是興旺,有事就不是興旺。我們今天的麻煩,就是兩個眼睛專門看別人的過失,不曉得回光返照自己。蕅益大師說:「境緣無好醜,好醜起於心。」境是物質環境,緣是人事環境;外面所有的人、事、物,沒有善惡、好壞,好壞在自己的心。你用惡心看外面的人都是惡人,用惡心看外面的事都是壞事,所以壞是自己壞,不是外面壞。佛看一切眾生都是佛,菩薩看一切眾生都是菩薩,善人看一切眾生都是善人,惡人看一切眾生都是惡人。大家好好去反省,自己到底是善是惡、是凡是聖、是迷是悟。自己無量無邊的罪業、過失不知道,都反應在外面;你看到外面的情況,實際是自己心態的反應,外面確實是中立的。蕅益大師這種說法,佛在經上講得很多,佛說十法界依正莊嚴,是「唯心所現,唯識所變」。所以,佛看一切眾生都是佛,看地獄眾生也是佛,佛對地獄眾生也恭敬,也不敢輕視。普賢菩薩十願教我們要「禮敬諸佛」,對地獄眾生、妖魔鬼怪都恭敬,都念「南無」,南無是皈依、禮敬的意思。這是事實真相。

聽經的重要
往年,高雄的天一法師提出一個問題:「為何現在的道場如此難管理?我好心好意對待大眾,大眾卻忘恩負義?」我只告訴她一句話:「這是道場沒有道。」道是天天講經。從前讀書人天天要讀書,三日不讀書,面目全非,因為無始劫的毛病習氣統統起現行。天天聽經,是天天在壓自己的煩惱習氣;一天不聽經,毛病都出來了。釋迦牟尼佛從未帶領大眾念佛、參禪,他是天天講經說法,而修行是在個人。從前道場是「二時講經」,二時是印度的時間單位,印度將一晝夜分為六時,晝三時,夜三時,所以印度的二時,是現在的八小時。每天八小時密集的聽佛講經說法,自己逐漸就明白、開悟了。現在的道場不講經,人人都胡思亂想,道場怎麼能和睦?現今講經法師少,補助的方法是用錄影帶、錄音帶來聽經,這是救急的方法。四眾同修都要聽經,決不能間斷,如同學校的學生上課,每天聽經兩小時,不間斷的聽上兩、三年,就會變化氣質。要是不聽經、不研教,學佛三十年、五十年,還是凡夫,天天搞是非人我,造三途罪業。我是一個凡夫,我年輕時,也是看到別人的不是,現在我看到個個都是佛菩薩。這個境界如何轉變的?四十年講經、讀經沒有中斷,這是我的經驗。我不講經時,也天天讀經,沒有一天放鬆,這可以提供給諸位做參考。所以,一定要讀經、聽經,三福、六和一定要認真去做。禪宗六祖惠能大師說:「若真修道人,不見世間過」,這是一句很重要的話,能幫助我們修行成就。真正修道之人,不見世間人的過失,只見自己的過失。你不見自己過,只見世間過,決定墮三途,這是百分之百肯定的。